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Merkblatt-
Beilage 51: |
Zusammengestellt für das
XX. Sommerseminar |
| «Das Wegkind»: XX.Garn |
| Zur Technik |
| Rudolf Steiner |
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| 1a
[...] Bei den Völkern der dritten Kulturepoche [a]
ist die Seele der übersinnlichen Fähigkeiten zum großen
Teile verlustig gegangen. Sie muß in der sinnlichen Umwelt die Offenbarungen
des Geistigen erforschen und durch die Entdeckung und Erfindung der aus
dieser Welt sich ergebenden Kulturmittel sich weiter bilden. Dadurch, daß
aus der physisch-sinnlichen Welt die Gesetze des hinter ihr stehenden Geistigen
erforscht wurden, entstanden die menschlichen Wissenschaften; dadurch, daß
die Kräfte dieser Welt erkannt und verarbeitet wurden, die menschliche
Technik, die künstlerische Arbeit und deren Werkzeuge und Mittel. Dem
Menschen der chaldäisch-babylonischen Völker war die Sinnenwelt
nicht mehr eine Illusion, sondern in ihren Reichen, in Bergen und Meeren,
in Luft und Wasser eine Offenbarung der geistigen Taten dahinterstehender
Mächte, deren Gesetze er zu erkennen trachtete. Dem Ägypter war
die Erde ein Feld seiner Arbeit, das ihm in einem Zustand übergeben
wurde, den er durch seine eigenen Verstandeskräfte so umzuwandeln hatte,
daß er als Abdruck menschlicher Macht erschien. [...] |
| S.282f |
| 1b
[...] Zwei Welten entwickelten sich gewissermaßen in der Menschenbrust.
Die eine ist dem sinnlich-physischen Dasein zugekehrt, die andere ist empfänglich
für die Offenbarung des Geistigen, um dieses mit Gefühl und Empfindung,
doch ohne Anschauung zu durchdringen. Die Anlagen zu dieser Seelenspaltung
waren schon vorhanden, als die Christuslehre in die Gebiete Europas einfloß.
Man nahm diese Botschaft vom Geiste in die Herzen auf, durchdrang Empfindung
und Gefühl damit, konnte aber nicht die Brücke schlagen zu dem,
was der auf die Sinne gerichtete Verstand im physisch-sinnlichen Dasein
erkundete. Was man heute kennt als Gegensatz von äußerer Wissenschaft
und geistiger Erkenntnis, ist nur eine Folge dieser Tatsache. Die christliche
Mystik (Eckharts,
Taulers
usw.) ist ein Ergebnis der Durchdringung von Gefühl und Empfindung
mit dem Christentum. Die bloß auf die Sinnenwelt gerichtete Wissenschaft
und deren Ergebnisse im Leben sind die Folgen der andern Seite der Seelenanlagen.
Und es sind die Errungenschaften auf dem Felde der äußerlichen
materiellen Kultur durchaus dieser Trennung der Anlagen zu verdanken. Indem
sich diejenigen Fähigkeiten des Menschen, welche ihr Instrument im
Gehirn haben, einseitig dem physischen Leben zuwandten, konnten sie zu jener
Steigerung kommen, welche die gegenwärtige Wissenschaft, Technik usw.
möglich machte. Und nur bei den Völkern Europas konnte der Ursprung
dieser materiellen Kultur liegen. Denn sie sind jene Nachkommen atlantischer
Vorfahren, welche den Zug für die physisch-sinnliche Welt erst dann
zu Fähigkeiten ausbildeten, als er zu einer gewissen Reife gediehen
war. Vorher ließen sie ihn schlummern und lebten von den Erbstücken
des atlantischen Hellsehens und den Mitteilungen ihrer Eingeweihten. Während
äußerlich die Geisteskultur nur diesen Einflüssen hingegeben
war, reifte langsam aus der Sinn für die materielle Beherrschung der
Welt. |
| S.297f |
| aus «Die
Geheimwissenschaft im Umriß» |
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| 2 [...]
So nehmen wir auch während des tagwachen Lebens teil an alledem, was
das moderne Leben rings um uns herum an Gepresse und Gehämmere der
modernen Technik hervorgebracht hat. Bei Nacht versenken wir uns mehr in
dieses Gepresse und Gehämmere mit unserem Gefühls- und Gedankenleben,
bei Tag mehr mit unserem Willens- und Gefühlsleben. |
| Nun liegt die Sache so, daß ja dasjenige,
was wir so modernes Leben nennen, nicht immer vorhanden war in dem Entwickelungsgange
der Menschheit. Das ist erst heraufgekommen, und zwar im wesentlichen heraufgekommen
seit dem Beginne der fünften nachatlantischen Kulturepoche. Mit dem
Beginne der fünften nachatlantischen Kulturepoche fällt auch zusammen
der Beginn dieses modernen Lebens. Wie spricht die äußere Geisteskultur
über das Heraufkommen dieses modernen Lebens? Die moderne Geisteskultur
ist ja, wie wir wissen, stolz auf das, was sie sich errungen hat mit diesem
modernen Leben. Sie sagt etwa so: Das ganze Altertum und das ganze Mittelalter
hindurch waren die Menschen nicht fähig, eine wirkliche Naturbetrachtung
zu entwickeln, die zu einer Naturwissenschaft hätte führen können.
Erst in neuerer Zeit ist dies eingetreten. - Und wenn man so von der neueren
Zeit spricht, so fällt das eben zusammen mit dem Beginne der fünften
nachatlantischen Kulturepoche. Da hat man sich frei gemacht von dem alten
Naturbeobachten und betrachtet die Natur unbefangen, rein ihrer abstrakten
Gesetzmäßigkeit nach. Dadurch ist die Naturwissenschaft auch
in die Lage gekommen, durch die Erfahrung der Naturgesetze in einer unerhörten
Weise - man hört dieses Wort recht oft - die Beherrschung der Naturkräfte
für sich möglich zu machen. Das aber ist die moderne Technik,
und das, woraus die moderne Technik besteht, ist dasjenige, was dadurch
entstand, daß der Mensch die Naturgesetze kennenlernte und wiederum
die Materie nach diesen Naturgesetzen zu seinen Maschinen formte, mit denen
er dann auf die Natur und das Leben wirkt, indem er das moderne Leben überhaupt
dadurch maschinell durchzieht und sich sein technisches Milieu schafft,
also dasjenige, was das moderne Leben um uns herum ist und was es schafft.
So sieht man: Die neuere Zeit hat erst die wahre Naturwissenschaft begründet
und damit die rechte Beherrschung der Natur und ihrer Kräfte. |
| So ähnlich hört
man sehr häufig reden. Wenn man aber so redet, spricht man die Sprache
Ahrimans,[b] denn dies ist
in der Sprache Ahrimans gesprochen. Wir wollen einmal versuchen, diese Sprache
Ahrimans in jene wirkliche, wahrhaftige Sprache zu übersetzen, die
wir versuchen, uns durch die Geisteswissenschaft wieder anzueignen, und
durch die den Worten nicht bloß die Bedeutung gegeben wird, die ihnen
gegeben werden kann aus der Betrachtung der äußeren Natur, sondern
auch jene Bedeutung, die ihnen zukommt, wenn wir den Kosmos in seiner Ganzheit,
das heißt gleichzeitig in seiner Natur und in seinem geistigen Leben
betrachten. |
| Nehmen wir zunächst ganz äußerlich
das, was geschieht, wenn wir die moderne Technik ausbilden. Was da geschieht,
ist ja nichts anderes zunächst, als, ich möchte sagen, ein Arbeiten
in zwei Etappen. Die erste Etappe besteht darin, daß wir den Zusammenhang
der Natur zerstören. Wir zerklopfen die Steinbrüche, holen aus
ihnen heraus die Steine, wir malträtieren die Wälder, holen aus
ihnen heraus das Holz - man könnte das noch weiter ausführen -,
kurz, man schafft zunächst Rohmaterialien, indem man den Naturzusammenhang
zerklopft und zermürbt. Und die zweite Etappe besteht darinnen, daß
das, was man so aus der Natur herausgeschlagen hat, wieder zusammengefügt
wird zu einer Maschine nach den Gesetzen, die man erkannt hat als Naturgesetze.
Das sind die zwei Etappen, wenn man die Sache äußerlich betrachtet. |
| Aber wie ist die Sache innerlich betrachtet?
Innerlich betrachtet ist die Sache so: Wenn wir die Natur zermürben,
zunächst die mineralische, so ist dies - wir wissen es aus früheren
Betrachtungen - verknüpft mit einem gewissen Wohlgefühl, welches
das geistige Elementarische darinnen empfindet. Das soll uns aber hier weniger
bekümmern. In dem aber, was da vorgeht, ist das wichtig, daß
wir aus der Natur austreiben die die Natur zusammenhaltenden Elementargeister,
welche zu dem Reiche, der Sphäre der regelrecht fortschreitenden Hierarchien
gehören. In allem Naturdasein sind elementare geistige Wesen. Indem
wir die Natur zermürben, pressen wir in das Reich des Geistigen hinaus
die Naturgeister. Das ist in der Tat dasjenige, was mit der ersten Etappe
fortwährend verknüpft ist. Wir zerschlagen, zermürben die
materielle Natur und lösen dadurch heraus aus dieser Natur die Naturgeister,
die wir gewissermaßen aus ihrer, ihnen von den, ich möchte sagen,
Jahvegöttern angewiesenen Sphäre hinausjagen in das Reich, wo
sie frei flattern können und nicht mehr gebunden sind an den ihnen
angewiesenen Wohnplatz. Also die erste Etappe können wir auch nennen
die Austreibung der Naturgeister. Die zweite Etappe ist diese, wo wir zusammenfügen
nach den von uns erkannten Naturgesetzen das, was wir aus der Natur herausgemürbt,
herausgemartert haben. Ja, wenn wir nach einem Naturgesetze, das wir erkannt
haben, aus Rohmaterialien eine Maschine oder einen Zusammenhang von Maschinen
bilden, dann versetzen wir wiederum gewisse geistige Wesenheiten hinein
in das Gebilde, das wir also formen. |
| Das Gebilde, das wir also
formen, ist keineswegs ein geistloses. Indem wir es formen, schaffen wir
das Bett für andere geistige Wesen, und diese geistigen Wesen, die
wir jetzt aber in unsere maschinellen Gebilde hineinzaubern, sind die Wesenheiten,
die zur ahrimanischen Hierarchie gehören. Also in der ersten Etappe
treffen wir die Naturgeister an, die in fortlaufender Entwickelung sind,
treiben sie heraus, und in der andern Etappe vereinigen wir diese ahrimanischen
Geister mit dem, was wir als Mechanismen oder sonstige Werke der Technik
aufbauen. Das aber bewirkt, indem wir in diesem technischen Milieu in der
neueren Zeit darinnen leben, daß wir uns für dasjenige, was wir
entweder bei Nacht oder bei Tag in uns schlafend haben, durchaus eine ahrimanische
Umgebung schaffen. Es ist daher kein Wunder, daß der, welcher auf
der ersten Stufe der Initiation steht, wenn er beim Aufwachen dasjenige
hereinbringt, was er erlebt hat draußen in dem Gebrause, Gezerre und
Getöse, es als ein Zerstörendes empfindet, wenn er mit demselben
in seinem Ich und seinem astralischen Leibe in den physischen und ätherischen
Leib [c] hineinkommt. Denn
er bringt sich ja sozusagen die Folge eines Zusammenlebens mit den ahrimanischen
Elementargeistern mit hinein in seinen eigenen Organismus. Wir können
sagen: Als dritte Etappe jetzt, als Kulturetappe, haben wir das von der
uns umgebenden Technik, daß wir uns mit ahrimanischen Geistern ausstopfen,
so recht mit ihnen durchstopfen. - So sieht sich die Sache innerlich an. |
| [...] |
| Nun gelangt der Mensch zu jenem Zusammenhang,
den er haben muß, wenn er im wahren Sinne des Wortes Mensch sein will,
nur dadurch, daß er diesen Zusammenhang durch das Leben in seinem
Inneren sucht, daß er in seinem inneren Erleben so weit in die Tiefen
seiner Seele hinabsteigen kann, daß er in diesen Tiefen die Kräfte
findet, die ihn zusammenbringen mit dem Geistigen des Kosmos, von dem er
abstammt und in das er eingebettet ist, und von dem er abgetrennt werden
kann, von dem er abgetrennt worden ist schon durch Sinneswahrnehmung und
Verstandesdenken, jetzt aber auch dadurch, wie wir gesehen haben, daß
ihn das moderne Leben mit ahrimanischen Geistern ausstopft. Nur dadurch,
daß der Mensch in seines eigenen Wesens Tiefen hinuntersteigt, kommt
er in Zusammenhang mit den für ihn guten und heilsamen göttlich-geistigen
Wesen, mit den in geradem Schritte sich fortlaufend entwickelnden geistigen
Hierarchien. Dieses Zusammenkommen mit den geistigen Hierarchien, für
die wir eigentlich geistig geboren worden sind, dieses Zusammenleben mit
ihnen wird dem Menschen in hohem Grade erschwert durch das immer mehr und
mehr Durchsetztwerden der Welt mit dem Milieu der modernen Technik. Der
Mensch wird gewissermaßen herausgerissen aus seinem geistig-kosmischen
Zusammenhange, und es wird abgedämpft und abgedämmert in seinem
Inneren dasjenige, was er an Kräften entwickeln soll, um mit dem Geistig-Seelischen
des Kosmos in Zusammenhang zu bleiben. |
| Dornach,
28.Dez.1914 ☽ (in «GA
275»; S.21ff) |
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| 3
Aber man muß sich ganz klar darüber sein, wie weit entfernt im
Grunde genommen die Gegenwart ist von einem unbefangenen Hinnehmen dieser
Dinge. Die Gegenwart - ich habe es oft gesagt - ist ja so autoritätsgläubig
wie nur irgend etwas. Sie sieht sich dann nicht an, was, sagen wir, hinter
den Autoritäten steht. Die Autoritäten werden heute bemessen nach
den Titeln und Ämtern, die sie haben, aber was dahinter steht, darauf
kommt es ja an. Ich möchte Ihnen doch ein nettes Beispiel, das vor
kurzem erzählt worden ist, geben, wie weit vorgeschritten in unserer
Zeit der Homunkulismus schon ist, wie weit vorgeschritten das Denken in
der reinen Äußerlichkeit ist. Da führt ein Mann ganz nett
und gutmeinend - er ist gegen den Homunkulismus, wenn er auch nicht weiß,
was er an die Stelle des Homunkulismus setzen soll - einen interessanten
Beleg an für dasjenige, was die Homunkulusse unserer Zeit für
das eigentlich Große, Bedeutende halten. Es gibt ja heute schon viele,
die als ihren Gott die Technik verehren; ich habe Ihnen besondere Beispiele
vor einigen Wochen hier angeführt. Als Beleg aber, wie mächtig
die Überzeugung von der Gottheit der Technik schon war, möge folgende
Ungeheuerlichkeit angeführt werden, der ungeheuerliche Ausspruch eines
ernsten Mannes gesetzten Alters, eines Arztes und Familienvaters, der -
das wird uns alles gesagt - in nichts hervorragt oder vertieft ist, welcher
also alle Bedingungen hat, um ein Urteil von der soliden Marke des gesunden
Menschenverstandes abzugeben. Als die Welt der Zeitungen vor dem Kriege
durch den kühnen Flug des französischen Aviatikers Pégoud
in tiefes Staunen versetzt wurde, sagte jener Mann, der also ein Urteil
ganz im Stile der Zeit gab, denn er ist «Arzt, Familienvater und in
nichts hervorragend», hat daher alle Bedingungen zu einem soliden
und gesunden Menschenverstand, über den Kulturwert der Flugmaschine
ganz ernst und mit festem Pathos: «Eine Schraube vom Flugapparat von
Pégoud ist wichtiger als alle Philosophie von Kant und Schiller,
und wenn ihr wollt, als alle Philosophien aller Zeiten.» - Glauben
Sie nicht, daß dies ein so seltener Ausspruch ist! Das ist schon dasjenige,
was heute viele beherrscht als Gesinnung, und was sich immer mehr und mehr
als Gesinnung herausarbeitet. |
| Berlin,
13.Jun.1916 ♂ (in «GA
169»; S.51f) |
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| 4 [...]
Diese Bewegung beim Fernrohr, die zweifach ist: hin und her und auf und
ab, die wird hervorgebracht dadurch, daß eine Doppelvorrichtung für
die Drehung da ist, eine obere Vorrichtung, die man in der Mechanik als
ein Scharniergelenk bezeichnet, und eine untere, die man in der Mechanik
als ein Zapfengelenk bezeichnet. Dadurch kann in der richtigen Weise diese
doppelte Drehung hervorgerufen werden. Nun würde die Sache töricht
sein - was man ja beim Fernrohr leicht ausprobieren kann -, wenn man das
umgekehrt machen würde: wenn man das Zapfengelenk an die Stelle des
Scharniergelenks und unter das Zapfengelenk das Scharniergelenk setzen würde.
Das wäre unvorteilhaft. Man kann das nun preisen als eine tiefbedeutsame
Erfindung des Menschen, daß er solch eine Bewegungsvorrichtung erfunden
hat. Aber in viel genialerer Weise - wenn ich jetzt das Wort «genial»
objektiv gebrauche, nicht subjektiv zunächst - tragen Sie alle diese
Vorrichtung da hinten, wo der Kopf aufsitzt auf Ihrem Halswirbel: oben ein
Scharniergelenk, unten ein Zapfengelenk. Und dadurch sind Sie imstande,
den Kopf auf und ab zu bewegen und nach den Seiten hin zu wenden. Sehen
Sie, da haben wir genau dasselbe, was Gegenstand des menschlichen Denkens
heute ist, im menschlichen Organismus. |
| Es gibt überhaupt nichts, was der Mensch
erfindet, jemals erfinden wird, was nicht am menschlichen Organismus irgendwie
zu finden wäre. Alles ist am menschlichen Organismus zu finden, was
der Mensch an mechanischen Einrichtungen ausfindig gemacht hat und noch
ausfindig machen wird, alles das, was wirklich beitragen kann zur menschlichen
Evolution. Nur das, was zur menschlichen Evolution nichts beitragen kann,
findet sich nicht am Menschen, oder es findet sich am Menschen in einer
solchen Art, daß es ganz anders eingegliedert ist, als es vom Menschen
in seine Evolution eingegliedert wird. |
| Dornach,
28.Aug.1916 ♃ (in «GA
170»; S.226f) |
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| 5a
Glauben Sie denn, daß die Naturwissenschaft heute den Kosmos im Verhältnis
zum Menschen denken kann? Erinnern Sie sich an den Ausspruch, den ich auch
in öffentlichen Vorträgen zitiert habe, von Herman Grimm:°
Die Naturwissenschaft denkt eine Art Mechanismus, in dem der Mensch gar
nicht drinnen sein kann. - Den Menschen im Verhältnis zum Kosmos kann
heute die naturwissenschaftliche Weltanschauung nicht denken, denn um das
zu können, muß man die Dinge erst konkret anschauen. Heute konstruiert
einer eine Maschine; das tut er eben und glaubt, indem er diese Maschine
konstruiert, da geschieht in der Tat nichts, als daß er diese Maschine
konstruiert, beziehungsweise noch das, was durch diese Maschine geschieht.
Aber einem solchen Glauben sich hinzugeben, hieße begründen das,
was heute so allgemein verbreitet ist, was man nennen kann: negativen Aberglauben.
Aberglaube ist der Glaube an Geister, wo keine sind; aber man kann auch
nicht an Geister glauben, wo welche sind: das ist der negative Aberglaube.
Diesem negativen Aberglauben, dem gibt sich heute die Menschheit in Hülle
und Fülle hin, ohne daß sie es zunächst noch weiß,
weil man sich noch nicht gewöhnt hat, die Dinge, welche in der Menschheitsentwickelung
auftreten und die man heute nur unter dem Gesichtspunkte des Mechanismus
denkt, diese Dinge auch im ganzen Weltenzusammenhange drinnen unter einem
moralischen Gesichtswinkel zu denken. |
| S.191f |
| 5b
Die biblische Urkunde sagt, daß Jahve dem Menschen den lebendigen
Odem eingeblasen hat,[d] die
Luft, und dadurch wurde er eine lebendige Seele. Die Luft mußte in
den Menschen hereingeschaffen werden, damit der Mensch dasjenige werden
konnte, was er als Erdenmensch werden soll. Durch viele Jahrhunderte, ja
durch Jahrtausende hat der Mensch nur dasjenige an Luftverdünnung und
-Verdichtung benützt, was sich von selber ergab im kosmischen Zusammenhange.
Dann kam die neuere Zeit. Da ging der Mensch daran, die Luft selber zu verdünnen,
wegzuschaffen das, was Jahve hereingeschaffen hat, im Gegensinn zu dem zu
wirken, wie Jahve wirken kann, indem er den Menschen in die Erde hereingestellt
hat. Was geschieht denn also eigentlich, indem der Mensch den luftverdünnten
Raum benützt, das heißt, die Luft fortjagt von dem Räume?
Es geschieht Opposition gegen Jahve. Sie können sich jetzt leicht denken:
Während Jahve in den Menschen hereinströmt durch die Luft, verjagt
der Mensch den Jahve, wenn er den luftverdünnten Raum herstellt! Ahriman
gewinnt die Möglichkeit, bis in die Physis herein sich als Dämon
festzusetzen, indem auf diese Weise die Dampfmaschine konstruiert wird.
Wenn man die Dampfmaschine konstruiert, gibt man Gelegenheit zur Verkörperung
der Dämonen. Man braucht ja nicht an sie zu glauben, wenn man nicht
will: das ist negativer Aberglaube. Positiver Aberglaube ist, Geister zu
sehen dort, wo keine sind; negativer Aberglaube aber ist, Geister zu leugnen
da, wo sie sind. In den Dampfmaschinen aber sind ahrimanische Dämonen
wirklich sogar bis zum physischen Körper gebracht. Das heißt:
Während der Kosmos mit seinem Geistigen heruntergestiegen ist durch
das, was der menschlichen Evolution eingegossen worden ist, wird verjagt
der Geist des Kosmos mit demjenigen, was da an Dämonen geschaffen wird.
Das heißt: Der neuere große, bewundernswerte Fortschritt hat
nicht nur eine Dämonologie gebracht, sondern eine Dämonomagie,
und die moderne Technik ist vielfach Dämonomagie. |
| S.193f |
| 5c
Natürlich darf nun niemand glauben, daß so etwas, wie ich es
jetzt gesagt habe, bedeuten solle, man solle die Dampfmaschine abschaffen.
Man müßte vieles abschaffen, denn die Dampfmaschinen sind nicht
einmal das Dämonischste. Überall da, wo Elektrizität
[e] angewendet wird und manches andere
noch, da ist viel mehr Dämonomagie, weil es noch mit ganz anderen
Kräften wirtschaftet, die eine noch andere Bedeutung haben für
den Kosmos. Selbstverständlich wird derjenige, der Geisteswissenschaft
versteht, sich klar sein darüber, daß diese Dinge nicht abgeschafft
werden sollen, daß wir nicht reaktionär oder konservativ sein
können in dem Sinne, daß wir uns auflehnen gegen den Fortschritt.
Oh, die Dämonomagie bedeutet den Fortschritt, und die Erde wird immer
mehr und mehr solche Fortschritte machen! Man wird es noch dazu bringen,
daß man große, große Wirkungen hinaus in das Weltenall
entwickeln wird. Nicht ums Abschaffen handelt es sich, auch nicht ums Abkritisieren,
denn selbstverständlich sind die Dinge berechtigt. Aber darum handelt
es sich, daß, nachdem auf der einen Seite diese Dinge auftreten müssen
im Menschheitsfortschritt, auf der anderen Seite Gegenkräfte geschaffen
werden müssen, die den Ausgleich wiederum herbeiführen. Gegenkräfte
müssen geschaffen werden. Diese Gegenkräfte, die den Ausgleich
herbeiführen, können nur geschaffen werden, wenn die Menschheit
wiederum das Christus-Prinzip verstehen wird, wenn die Menschheit den Weg
finden wird zu dem Christus. Eine Weile ist die Menschheit abgeführt
worden von dem Christus. Selbst diejenigen, die sich offiziell Vertreter
des Christus nennen, suchen nur statt des Christus einen Angelos
[f]. Aber es wird der Weg gefunden werden müssen,
den die Seele machen muß zu Christus. Denn geradeso, wie wir durch
die Dämonen der Maschinen zu den physischen Sternen wirken in den Kosmos
hinaus, so müssen wir den Weg finden geistig in die Welten hinein,
in denen der Mensch ist zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, in denen
die Wesen der höheren Hierarchien sind. Und das, was ich jetzt andeute,
das hängt zusammen mit dem, was ich schon ausgeführt habe: wie
die Menschen hineinkommen immer mehr und mehr in ein Berufskarma auf der
einen Seite, so wie ich es geschildert habe, und wie auf der anderen Seite
diesem Berufskarma entgegenwirken muß das Verständnis für
die geistige Welt, welches auch wiederum anbahnen kann das Finden eines
Weges zu dem Christus. |
| S.196f |
| ° Erinnern Sie sich an den Ausspruch
von Herman Grimm: in der 23. «Goethe»-Vorlesung, über
die «große Laplace-Kantsche Phantasie von der Entstehung und
dem einstigen Untergange der Erdkugel». |
| S.234 |
| Dornach,
26.Nov.1916 ♃ (in «GA
172») |
| nach oben |
| 6 [...]
Es ist bedeutungsvoll, daß die sogenannte manganistische [g]
Kultur sich erst nach und nach, eigentlich erst innerhalb des letzten Jahrhunderts,
so recht entwickelt hat. Ich möchte sagen, das paradoxeste Resultat
dieser neueren Kultur ist das, daß sie eigentlich künstlich viel
mehr Menschenwesenheit in die Erde hineinbefördert hat, als der Zahl
nach Menschen auf der Erde herumgehen. Das ist dadurch bewirkt, daß
im Laufe der letzten Jahrzehnte bei dem kleineren Teil der Menschheit das
Mechanische, die Maschine, zu ganz ungeheurer Entfaltung gekommen ist. Sie
werden es ja selbstverständlich finden, wenn ich sage, daß ein
großer Teil der heutigen Arbeit, die geleistet wird, mit von der Maschine
geleistet wird; aber Sie werden vielleicht doch ein wenig erstaunt sein,
wenn man berechnet - und man kann es ganz gut berechnen -, wie groß
denn diese von der Maschine geleistete, Menschenarbeit vertretende Arbeit
eigentlich ist. Man kann es berechnen, wenn man den Blick daraufhinwendet,
wieviel Millionen Tonnen Kohle jährlich verbraucht werden, die dann
in Maschinenkraft ihre Offenbarung finden. Und wenn man das, was da durch
diese auf der Erde beförderte Kohle an Menschenkraft ersetzt wird,
durch die betreffende Zahl von Menschen, die notwendig wäre, um diese
Arbeit zu leisten, ausdrückt, so würde man finden: Nicht weniger
als fünfhundertvierzig Millionen Menschen wären dazu notwendig,
und diese fünfhundertvierzig Millionen müßten eine zwölf
stündige tägliche Arbeitszeit haben, um das zu verrichten, was
durch die Maschine geleistet wird. Man könnte also sagen: In Wahrheit
ist es gar nicht richtig, daß über unsere Erde nur fünfzehnhundert
Millionen Menschen vorhanden sind, sondern es sind fünf hundert vierzig
Millionen mehr auf der Erde vorhanden. Die sind rein dadurch mehr vorhanden,
als wirklich im Fleisch herumgehen, daß von dem kleineren Teil der
Menschen diese nicht naturistische, sondern manganistische Arbeit geleistet
wird, die eben durch die Maschine, durch den Mechanismus geleistet wird.
In der Tat hat sich im letzten Jahrhundert die Menschenzahl auf der Erde
nicht bloß so vermehrt, wie es die Statistik zum Ausdruck bringt,
sondern so, daß noch fünfhundertvierzig Millionen Menschenkräfte
dazuzurechnen sind. Und zwar kann ich sagen: Wir europäischen und amerikanischen
Menschen - für Osteuropa kommt es noch wenig in Betracht - sind umgeben
von einer Arbeit, die fortwährend in unser Tagesleben hereinreicht,
mehr als man denkt, und Menschenkraft einfach ersetzt. |
| Nun sind die Menschen des Westens außerordentlich
stolz auf diese Leistung, und es wird hervorgehoben, wenn man rein das,
was durch Maschinen geleistet wird, vergleicht mit den Leistungen der weit
zahlreicheren Menschen, die sich noch nicht eigentlich in ausreichendem
Maße der Technik der Maschinenkraft bedienen, die noch mehr auf naturistischem
Standpunkte leben, so bekommt man eine ganz bedeutende Mehrleistung der
europäischen und amerikanischen Menschheit gegenüber der ganzen
übrigen Menschheit. Wir können also sagen: Wenn die Arbeit, welche
durch Maschinen verrichtet wird, durch Menschen geleistet werden sollte,
dann müßten fünfhundertvierzig Millionen Menschen täglich
zwölf Stunden arbeiten. - Das bedeutet sehr viel. Das bedeutet aber
auch, wie Sie wissen, das stolze Resultat der neueren Weltkultur. Dieses
stolze Resultat der neueren Weltkultur hat Verschiedentliches im Gefolge. |
| Wenn Sie Einblick gewinnen wollen in das,
was da zugrunde liegt, so brauchen Sie nur einmal einen Fall ins Auge zu
fassen, wo die naturistische Kultur noch sehr, sehr in unsere manganistische
hereinragt. Das ist zum Beispiel beim Zündhölzchen der Fall. Die
Jüngeren von uns zwar nicht, wohl aber die Älteren werden sich
noch der Zeiten erinnern, wo die Zündhölzchen noch wenig verbreitet
waren, und wo man mit Stahl und Stein den Zündfaden, den Zunder entzündet
hat, um Feuer zu bekommen. Das aber führt zurück auf eine viel
ältere Art, Feuer zu erzeugen: auf den Feuerbohrer, wo unmittelbar
mit Anwendung großer Menschenkraft die Menge von Feuer, die heute
durch Zündhölzchen erzeugt wird, durch Drehen eines Bohrers in
Holz erzeugt werden mußte. Wenn Sie diese letztere naturistische Form
mit der heutigen vergleichen, so werden Sie sich noch etwas anderes zur
Anschauung bringen können. Sie werden sich sagen können: Die ganze
manganistische Kultur hat noch etwas besonders Eigentümliches; sie
macht nämlich in hohem Grade die wirkenden Gesetze, welche früher
dem Menschen nahe waren, für den Menschen unsichtbar. Sie schiebt die
wirkenden Gesetze zurück. - Nehmen Sie gerade diese ursprüngliche
Art des Feuererzeugens: Wie hing diese Arbeit, die der Mensch aufbrachte,
innig zusammen mit seiner Person und seiner persönlichen Leistung!
Was unmittelbar als Feuer entstand, wie eng war es verknüpft mit der
persönlichen Leistung! Das ist zurückgeschoben. Indem heute der
physikalische, mechanische oder chemische Prozeß an diese Stelle gesetzt
ist, haben wir es zu tun mit einer Entfernung des eigentlichen Naturgeschehens
- in dem ja auch das geistige Geschehen wirkt - von dem, was der Mensch
unmittelbar tut. Sie werden heute sehr häufig den Ausspruch hören,
der Mensch habe durch diese neuere Technik die Naturkräfte in seinen
Dienst gezwungen. Dieser Ausspruch hat gewiß von der einen Seite seine
große Berechtigung, aber er ist höchst einseitig und unvollkommen.
Denn in alledem, was Maschinenkraft leistet - die ich auch in weiterem Sinne
in ihrer Umwandelung in chemische Energie in Anwendung bringen will -, ist
nicht nur Naturkraft in den Dienst der Menschheit hereingerückt, sondern
es wird das Naturgeschehen in seinen tieferen Zusammenhängen mit den
eigentlichen Weltimpulsen hinausgeschoben. Im Mechanismus wird dem Menschen
allmählich der Anblick des Naturgeschehens selber entzogen. Es wird
also durch die Technik nicht nur Naturgeschehen in den Dienst der Menschheit
hineingezwungen, sondern es wird etwas von den Menschen abgeschoben. Es
wird durch die Technik ein Totes ausgebreitet über die lebendige Natur;
es wird das Lebendige, was früher unmittelbar aus der Natur in die
menschliche Arbeit hereinspielte, von dem Menschen abgeschoben. Wenn Sie
bedenken, daß der Mensch eigentlich aus der Natur das Tote herauszieht,
um es in die manganistische Kultur hineinzubringen, dann wird es nicht mehr
sehr auffallen, wenn ich nun die Geisteswissenschaft an das anknüpfe,
was der bloße Techniker sagt. |
| Der Techniker Reuleaux hebt
hervor, daß der neuere Fortschritt der Menschheit - von seinem Gesichtspunkte
aus mit Recht - darauf beruht, daß die Naturkräfte in den Dienst
der Menschheitskultur hineingerückt worden sind. Wir müssen aber
vor allem zunächst den Blick darauf wenden, daß wir Mechanismen
vor uns haben, welche Menschenkraft eigentlich ersetzen. Das ist nicht nur
ein Vorgang, der sich in dem erschöpft, was man mit den Sinnen sieht,
sondern dieser Vorgang, diese Erzeugung von fünfhundertvierzig Millionen
ideellen Menschen auf der Erde hat eine sehr bedeutsame geistige Seite.
In alledem, was da entstanden ist, ist Menschenkraft kristallisiert; in
all das ist gewissermaßen menschlicher Verstand eingeflossen und wirkt
darin, aber nur menschlicher Verstand. Wir sind umgeben von einem solchen,
vom Menschen losgelösten Verstand. In dem Augenblick, wo wir so etwas
vom Menschen loslösen, was von Natur aus mit dem Menschen verbunden
ist, nehmen diejenigen Kräfte, die wir in unserer Geisteswissenschaft
als ahrimanische [b] beschrieben
haben, von alledem unmittelbar Besitz. Diese fünfhundertvierzig Millionen
ideellen Wesen auf der Erde sind zu gleicher Zeit eben so viele Behältnisse
für ahrimanische Kräfte, für Kräfte des Ahriman. Das
darf nicht übersehen werden. Damit finden Sie aber den rein äußeren
Fortschritt unserer Kultur gebunden an die ahrimanischen Kräfte,[h]
an die gleichen Kräfte, welche, sagen wir, in der Mephistophelesnatur
- denn das ist ja der Ahrimannatur ähnlich - eigentlich drinnen sind.
Aber nun entsteht im Weltenall niemals ein Einseitiges, ohne daß das
entsprechende andere dazu entsteht, niemals nur ein Pol, ohne daß
der andere Pol mitentsteht. Zu diesem Ahrimanischen, das auf der Erde in
den materiellen Formen der Industrie und so weiter, der Maschinen entsteht,
entsteht ebensoviel - nun aber auf geistigem Gebiete - Luziferisches.[i]
Niemals entsteht bloß das Ahrimanische; sondern in demselben Maße,
als dieses sichtbar auf der Erde entsteht, wie ich es eben dargestellt habe,
entsteht, durchwebend diese ganze Kultur, die sich so vom Ahrimanischen
durchdringt, ein Luziferisches. In demselben Maße, als die Menschen
auf der Erde entstehen und die ahrimanische Kultur auf der Erde sich kristallisiert,
wirken herein in den menschlichen Willen die geistigen Korrelate, wirken
herein in das menschliche Wollen, in die menschlichen Impulse, in die menschlichen
Leidenschaften und Stimmungen. Hier auf der Erde die ahrimanische Maschine
- in der geistigen Strömung, in die wir hineingestellt sind, für
jede Maschine ein luziferisches Geistwesen! Indem wir unsere Maschinen erzeugen,
rücken wir hinunter in das tote Reich, das deshalb erst äußerlich
recht sichtbar ist, in die ahrimanische Kultur. Wie ein Spiegelbild entsteht
unsichtbar zu dieser ganzen ahrimanischen Kultur eine luziferische Kultur.
Das heißt, in demselben Maße, als die Maschinen entstehen, wird
die Menschheit auf der Erde in ihrer Moralität, in ihrem Ethos, in
ihren sozialen Impulsen von luziferischen Stimmungen durchzogen. Das eine
kann nicht ohne das andere entstehen. So stellt sich die Welt zusammen. |
| Daraus kann man sehen, daß es sich niemals
darum handeln kann, zu sagen: Ich fliehe Ahriman -; aber ebensowenig können
Sie sagen: Ich fliehe Luzifer. - Sie können nur davon sprechen, daß
ein solcher Zustand, wo polarisch Ahrimanisches und Luziferisches entsteht,
mit der gegenwärtig sich weiterentwickelnden Menschheitskultur notwendigerweise
verbunden ist. Das ist, geistig angesehen, das, was in unserer Kultur wirkt,
und die Dinge müssen eben, von unserer Gegenwart angefangen, immer
mehr und mehr geistig angesehen werden. |
| Berlin,
3.Jul.1918 ☿ (in «GA
181/III»; S.28ff) |
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| 7
Die Naturanschauung, von der Goethe
sich abwandte, ist diejenige, die das allmähliche Verfallen nur erfassen
kann im Naturgange, und aus den Symptomen des Verfallens dann sich erheben
möchte zu dem, was auf ihre Weise nicht gezeigt werden kann, was nur
im übersinnlichen Anschauen sich zeigen kann: zu den Symptomen des
Aufsteigens, des Wachsens, des Geborenwerdens, des Gedeihens. Aber - so
paradox es wiederum klingt - diese Naturanschauung, die eigentlich auf das
Tote gerichtet ist in der lebendigen Natur, die warf ihre Schatten tief
hin auf das ganze moderne soziale Zusammenleben. Sie schuf im Grunde einen
neuen Universalimpuls über die neuere Menschheit hin, aber einen solchen
Universalimpuls, gegen den sich der Mensch selbst in seiner Individualität
fortwährend auflehnen muß, weil er ihn herausstellt aus der Natur
und er eben den Zusammenhang immer wieder suchen muß. Seine Erkenntnis
stellt ihn heraus. Er muß aus etwas anderem, als er durch diese Erkenntnis
anstrebt, seinen Zusammenhang wieder suchen. Ein Dualismus, eine Zweiheit
im Verhältnis des Menschen zu seiner Umwelt wird dadurch in das Leben
hineingetragen. Diese Naturwissenschaft strömt ein in das moderne
Leben der Technik, das die ganze moderne Kultur trägt, das ungeheuer
bedeutungsvoll eingreift. |
| Haben wir gesehen in denjenigen Impulsen,
die wir früher betrachtet haben, zum Beispiel in den nationalen, daß
Althergebrachtes konserviert wird, kein neues Produktives eingeführt
wird in das Leben, sieht man in dem Rätsel des europäischen Ostens,
wie ein merkwürdig zur geistigen Produktivität angeregtes Volksgebilde
sich einschnürt, um ja nicht produktiv sein zu dürfen, trotzdem
es zur Produktivität im höchsten Maße veranlagt ist, sich
einschnürt wirklich in die alleräußersten Fesseln der alten
byzantinischen Kirchengemeinschaft, sehen wir, wie da Altes herauf gebracht
wird und konserviert wird, so sehen wir, wie in dem, was die Naturanschauung
ausgießt über die moderne Menschheit, nun ein Universales geschaffen
wird, ein Universales, das nun wiederum nicht geht auf das, was der Mensch
aus sich selber heraus produziert, sondern gerade auf dasjenige, was er
in der Absonderung von sich selber als Verfall der Naturerscheinungen in
seine Erkenntnis hereinnimmt und daher auch nur als etwas in seine Kultur
einfließen lassen kann, was er hinausträgt in die Technik, indem
er das Natürliche ertötet. |
| Zürich,
17.Okt.1918 ♃ (in «GA
73»; S.352ff) |
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| 8
Aber wenn man betäubt ist, kann man nicht zur Bewußtseinsseele
kommen. Daher strebt die neuere Naturbetrachtung ganz instinktiv danach,
die Beobachtung allmählich zu überwinden und durch das Experiment
alles zu gewinnen. Man sucht ja auch auf dem Gebiete der Biologie, auf dem
Gebiete der Anthropologie zu experimentieren. Aber wenn man experimentiert,
ist die Hauptsache dabei, daß man das Experiment zusammenstellt, daß
man die Ordnung bestimmt, in welcher man beobachtet. Wie die Dinge selbst
angeordnet sind, wenn man zum Beispiel Embryologie experimentell treibt,
das ist nicht durch die Natur bestimmt, sondern das ist durch den menschlichen
Intellekt, durch den menschlichen Verstand bestimmt, das ist durch das bestimmt,
von dem ich Ihnen gesagt habe, daß es sich von der Natur entfernt,
um gerade in dem Menschen innerlich zu sein. Wir ertöten die Natur,
um sie erkennen zu lernen im Experiment. Aber nur das, was wir durch das
Experiment gewinnen, können wir technisch anwenden. Naturerkenntnis
wird erst reif zur technischen Anwendung, wenn sie auf dem Umwege durch
das Experiment sich reif dazu macht. Was vorher Einführung der Naturerkenntnis
ist in das soziale Leben, ist noch nicht Technik. Es wäre sogar barbarisch,
von Technik zu sprechen, wenn man es nicht zu tun hat mit der reinen Umsetzung
eines Experimentes in die soziale Ordnung oder in diejenigen Dinge, die
im Dienste der sozialen Ordnung stehen. |
| Dann aber schafft die moderne Menschheit in
die soziale Ordnung hinein Ergebnisse der Experimentierkunde als Technik:
Totes. Und das ist das Wesentliche: Totes schaffen wir hinein in die Kolonisationsbestrebungen,
Totes schaffen wir hinein, wenn wir für die Industrie unsere Maschinen
bauen. Aber nicht nur dann, sondern wenn wir unsere Arbeiter in einer gewissen
sozialen Ordnung zu diesen Maschinen hinzubringen. Totes schaffen wir hinein
in unsere neuere geschichtliche Ordnung, indem wir unsere Finanzwirtschaft
über kleinere oder größere Territorien ausbilden. Totes
schaffen wir hinein, wenn wir eine soziale Ordnung überhaupt nach dem
Muster der modernen Naturwissenschaft aufbauen wollen, wie es instinktiv
die moderne Menschheit getan hat. Totes schaffen wir überall hinein
in das menschliche Zusammenleben, wenn wir Naturwissenschaft hineinschaffen
in dieses menschliche Zusammenleben, Totes, sich selbst Ertötendes. |
| Dornach,
20.Okt.1918 ☉ (in «GA
185»; S.66f) |
| 9
Nun weist das aber noch zurück auf eine Zeit, welche in einer gewissen
Weise Sinn und Empfänglichkeit hatte für das freie geistige Leben.
Denken Sie, es ist ja nicht so sehr lange her, daß die freien Hochschulen,
die Universitäten, von dem Staate aufgesogen worden sind. Die Universitäten
hatten früher ihr eigenes Ansehen, ihre eigene Ehre. Autonom waren
sie, autonome Körperschaften. Diese Autonomie haben sie vollständig
verloren. Sie bilden Staatsdiener aus, brave, gute Staatsdiener auf allen
Gebieten. Dem aber tritt gegenüber eine Hypertrophie des sozialen Kopfsystems,
des Wirtschaftslebens. Alles wird vom Wirtschaftssystem ausgedacht, und
die Perspektive Kontor und Maschine anstelle von Thron und Altar, das ist
auch gerade keine Perspektive, welche auf Dinge hinwiese, die den sozialen
Organismus lebensfähig machen können! Ich habe Ihnen ja öfter
gesagt, da würde die Welt eine große Buchhaltung werden, die
geführt würde über eine Art Werkstättenleben. Gerade
die individuellen menschlichen Fähigkeiten, die die Nahrungsmittel
bilden für den sozialen Organismus, die würden verkümmern
und gelähmt sein, wenn an die Stelle von Thron und Altar treten würde
Kontor und Fabrik, Kontor und Maschine. |
| Das aber alles hängt eben damit zusammen,
daß das gegenwärtige menschliche Zusammenleben, das heißt
das Individualleben, in dem Menschen auslöst vor allen Dingen ein Denken,
das nach dem Wirtschaftsleben hin orientiert ist, das nur Sinn und Interesse
hat für das Wirtschaftsleben. Dies ist in der neueren Zeit dadurch
heraufgekommen, daß die moderne Technik Platz gegriffen hat, und mit
der modernen Technik die moderne Art des Kapitalismus. Da wurden zunächst
die führenden, leitenden Kreise abhängig von demjenigen, was man
nennen könnte den bloß auf das Wirtschaftssystem hin orientierten
sozialen Verstand. Ich habe immer wieder und wiederum hingewiesen darauf,
wie gewissermaßen der Mensch aufgesogen worden ist von dem objektiven
sozialen Verstande, von der Überflutung durch das bloße Kopfsystem,
mit dem der soziale Organismus um uns herum denkt. In dieses Denken sind
wir heute eingespannt. |
| Dornach,
22.Mär.1919 ♄ (in «GA
190»; S.40f) |
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| 10
So stand vom Jahre 1200 bis in das 20. Jahrhundert hinein das, was sich
als die naturgemäße Entwickelung Mitteleuropas ergab, einem Luzifertum
gegenüber, das die zurückgebliebene Nibelungenwildheit war, als
Seelenleben entfaltet in der neueren Zeit. Betrachten wir das, dessen Ausgangspunkt
wir suchen dürfen ungefähr um das Jahr 1200 herum, und stellen
wir ihm gegenüber das luziferische Element der Fürstentümer,
der Territorialfürsten, dann werden wir begreifen, was es für
ein besonderes Zusammenwirken ergab, als das ahrimanische Element des modernen
Industrialismus mit der Technik und dem Kapitalismus heraufkam und in der
letzten Phase des nun seinem Verröcheln entgegengehenden Mitteleuropa
der furchtbar ahrimanisch-luziferische Zusammenhang zustande kam; namentlich
im letzten Jahrzehnt des 19. Jahrhunderts und in den ersten Jahrzehnten
des 20. Jahrhunderts jenes Zusammenwirken zustande kam zwischen dem Industrialismus
und dem alten Territorialfürstentum, dem alten Junkertum und den alten
Anhängern der in den Verfall geratenen Nibelungenwildheit. Das ist
es, was Mitteleuropa seinen Untergang gebracht hat: die Ehe zwischen dem
Industrialismus und dem Territorialfürstentum, den politischen Verwaltern
Mitteleuropas. Das ist es, was die in meinem «Aufrufe» geforderte
Entfaltung einer wirklichen mitteleuropäischen und deutschen Mission
nicht zustande kommen ließ: Die ahrimanisch-luziferische Ehe zwischen
dem heraufkommenden Industrialismus, der andere Gegenden der Welt anders
ergriffen hat als die Gegend, in der die alte Nibelungenwildheit im Territorialfürstentum
in Mitteleuropa herrschend war. Und wenn einmal frank und frei wird geschildert
werden sollen, welche furchtbaren Symptome eines welthistorischen, tragischen
Niederganges vorhanden waren vom Jahre 1914 bis 1919, weiter hinaus vorhanden
sein werden gerade in Mitteleuropa, dann wird man zu schildern haben das
für dieses Mitteleuropa grausam-fürchterliche Zusammenwirken des
alten verkommenen Nibelungenadels mit dem heraufkommenden, seine welthistorische
Stellung durch keine inneren seelischen Ansprüche rechtfertigenden
industriellen Menschentum Mitteleuropas. Die Typen, welche sich in Mitteleuropa
in diesen Jahren gezeigt haben aus diesen beiderlei Kreisen heraus, das
waren die Menschen, die in unendlichem Hochmut aus einer eingebildeten Praxis
heraus durch Jahre hindurch alles niedergetreten haben, was irgendwie hat
hinwirken wollen auf ein Wiederbemerken dessen, was mit Walther von der
Vogelweide zu singen begonnen hat, und was mit dem Goetheanismus seinen
Abschluß gefunden hat. Daß die äußere Welt sich das
Schlagwort des «Militarismus» erfunden hat, um diese viel tiefere
Erscheinung unzutreffend-zutreffend, zutreffendunzutreffend zu bezeichnen,
das ist ja nicht weiter zu verwundern, denn furchtbar viel tiefsinniger
als die mitteleuropäische Welt ist die außermitteleuropäische
Welt auch nicht, wahrhaftig nicht. Ein Verständnis für mitteleuropäisches
Wesen hat sich nirgends gefunden woanders, wenn auch gesagt werden muß,
daß es mit Riesenschritten zurückgegangen ist, was in diesem
Mitteleuropa sich entwickelt hat bis zum Goetheanismus hin, nach dem Zeitalter
Goethes. |
| Dornach,
12.Apr.1919 ♄ (in «GA
190»; S.174f) |
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| 11
[...] Die Erdenmenschen werden ihren Intellekt ja weiter automatisch
entwickeln können; der kann sich auch innerhalb der Barbarei entwickeln;
aber das Vollmenschentum wird nicht hineingezogen sein in diesen Intellekt,
und die Menschen werden keine Beziehung haben zu denjenigen Wesenheiten,
die sich ihnen hinunterneigen wollen ins Erdendasein herein. Und alle diejenigen
Wesen, welche nun vom Menschen unrichtig gedacht werden, die Wesen, welche
unrichtig gedacht werden aus dem Grunde, weil der bloße schattenhafte
Intellekt nur das Mineralische, ich möchte sagen das grob Materielle
im Mineralreich, im Pflanzen-, im Tierreich und sogar im Menschenreich denkt,
diese Gedanken der Menschen, die keine Wirklichkeit haben, die bekommen
mit einem Schlage Wirklichkeit, wenn der Mond sich mit der Erde vereinigt.
Und aus der Erde wird aufsprießen ein furchtbares Gezücht von
Wesenheiten, die in ihrem Charakter zwischen dem Mineralreich und dem Pflanzenreich
drinnenstehen als automatenartige Wesen mit einem überreichlichen Verstande,
mit einem intensiven Verstande. Mit dieser Bewegung, die über der Erde
Platz greifen wird, wird die Erde überzogen werden wie mit einem Netz,
einem Gewebe von furchtbaren Spinnen, Spinnen von einer riesigen Weisheit,
die aber in ihrer Organisation nicht einmal bis zum Pflanzendasein heraufreichen,
furchtbare Spinnen, die sich ineinander verstricken werden, die in ihren
äußeren Bewegungen alles das imitieren werden, was die Menschen
ausdachten mit dem schattenhaften Intellekt, der sich nicht anregen ließ
von demjenigen, was durch eine neue Imagination, was überhaupt durch
Geisteswissenschaft kommen soll. All dasjenige, was die Menschen an solchen
Gedanken denken, die irreal sind, das wird wesenhaft. Die Erde wird überzogen
sein, wie sie jetzt mit einer Luftschicht überzogen ist, wie sie sich
manchmal mit Heuschreckenschwärmen überzieht, mit furchtbaren
mineralisch-pflanzlichen Spinnen, die sehr verständig, aber furchtbar
bösartig sich ineinanderspinnen. Und der Mensch wird, insoweit er nicht
seine schattenhaften intellektuellen Begriffe belebt hat, statt sein Wesen
mit den Wesen, die heruntersteigen wollen seit dem letzten Drittel des 19.
Jahrhunderts, zu vereinigen, er wird sein Wesen mit diesen furchtbaren mineralisch-pflanzlichen
Spinnengetieren vereinigen müssen. Er wird selber zusammenleben mit
diesen Spinnentieren, und er wird sein weiteres Fortschreiten im Weltendasein
suchen müssen in derjenigen Entwickelung, die dann annimmt dieses Spinnengetier. |
| Dornach,
13.Mai 1921 ♀ (in «GA
204»; S.244f) |
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| 12
Mit all dem, was ich geschildert habe, kann der Mensch nur bis zu einem
gewissen Grade leben, und die Entwickelung der neuesten Zeit hat ja gezeigt,
daß es sich bis zu einem gewissen Grade mit all dem leben läßt.
Das hat seinen tiefen Grund in der ganzen neueren Zivilisations- und Kulturentwickelung.
Als eine Folge der wissenschaftlichen Denkweise ist heraufgekommen die moderne
Technik, die eigentlich nur arbeiten kann in dem, was vom Menschen abgesondert
ist, in demjenigen, in das der Mensch mit seiner eigenen inneren Wesenheit
nicht hineindringt. Diese Technik stellt etwas um uns herum dar, das unsere
Arbeit so in Anspruch nimmt, daß wir uns selber nach und nach ihr
eingegliedert haben wie etwas, das sich ihr hingibt, wie etwas, das sich
mit ihrem Besten hingibt. Man braucht sich nur zu erinnern an allerlei Arbeitssysteme,
die in der westlichen Zivilisation ihren Ursprung haben, wie diese Arbeitssysteme
den Menschen hineinstellen mochten in die Welt der Technik selber wie ein
Glied einer Maschine, so daß dasjenige, was ihm lieb ist, was seine
Sympathie, seine Antipathie erregt, was ihn veranlaßt, einmal irgend
etwas schneller, ein andermal etwas langsamer zu machen, daß das ausgeschaltet
wird, daß man rechnen kann auf das, was als seine Tätigkeit aus
ihm kommt, wie man rechnen kann auf die Tätigkeit einer Maschine. |
| Niemals konnte die Menschheit auf
die Dauer irgendwie befriedigt sein durch eine solche Hingabe, durch eine
solche Anlehnung an ein Fremdes, sei es ein äußerlich Physisches,
sei es ein Geistiges. Natürlich ist es, daß unter dem Einflusse
der triumphalen Technik gerade bei den zivilisiertesten Menschen des neuesten
Zeitalters sich so etwas ausgebildet hat. Aber es ist in gewisser Beziehung
heute auch an seinem Kulminationspunkte angelangt, es ist da angelangt,
wo deutlich die Rufe hörbar sind nach einer Umkehr, wo deutlich schon
gefühlt werden kann die innere Entzweiung des Menschen im Vorstellungsleben,
das Dumpfwerden seines Gefühlslebens, das Leerwerden seines Willens-
und religiösen Lebens, das Leerwerden auch seiner sozialen Impulse. |
| Wir stehen an
dem Zeitpunkte, wo erlebt werden können die Früchte des Agnostizismus,[k]
der als Theorie begonnen hat, der aber als eine Art von Lebenspraxis überall
heute schon unser soziales Leben durchzieht. Und im Leben ist alles im Grunde
genommen nicht nur eine Wirkung von der einen nach der andern Seite, sondern
auch von der andern Seite nach der ersten zurück. Wenn der Mensch heute
drinnensteht in einem praktisch-technischen Leben, das seine Subjektivität,
das seine Persönlichkeit ganz auszuschalten strebt, wenn er sich selbst
in eine Lage gebracht hat, in der sein Wille an innerer Leerheit, seine
Gefühle und Empfindungen an einer gewissen Stumpfheit kranken, dann
können wir sehen, wie das alles wiederum zurückwirkt auf das Vorstellungsleben.
Dadurch ist der Mensch heute zu einer gewissen Bequemlichkeit in seinem
Vorstellungsleben gekommen. |
| Es ist heute durchaus so, daß
man sagen kann: Was auch immer auftaucht an Anschauungen, an Impulsen, um
den Niedergangskräften Aufgangskräfte entgegenzusetzen - das menschliche
Vorstellungsleben ist nicht mehr empfänglich genug, das menschliche
Vorstellungsleben entwickelt passive, aber nicht innerlich aktive Kräfte,
artet sich nicht mehr so, daß es etwas mit Enthusiasmus ergreifen
kann, um zu sehen, ob es standhält im Leben. Dieses innerlich Tätige
des Vorstellungslebens ist einer gewissen Bequemlichkeit gewichen. Wenn
man irgend etwas hört, was einem ungewohnt ist, was man nicht selbst
schon gedacht hat, möchte man nicht das Innere so anstrengen, daß
nun anders konturierte Vorstellungen, anders tangierte Vorstellungen aufleben
in einem als diejenigen, die schon dagewesen sind. Man prüft nicht
eigentlich an dem inneren Leben, das einem ermöglicht ist, dasjenige,
was auftaucht, sondern man fragt nur: Bin ich gewöhnt daran, daß
solche Vorstellungen in mir auftauchen? - Findet man, daß man nicht
gewohnt ist, daß solche Vorstellungen auftauchen, wie sie einem entgegengebracht
werden, dann läßt man sich nicht auf sie ein. Ich will nicht
einmal sagen, daß man immer energisch ablehnt, sondern man greift
gar nicht an, man läßt die Vorstellungen vorübergehen. |
| Stuttgart,
29.Aug.1921 ☽ (in «GA
78»; S.20ff) |
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| Andere Stimmen |
| |
Fragment
1505
Technische und wissenschaftliche Pädagogik: Der Lehrling darf
noch nicht räsonieren. Erst muß er mechanisch fertig werden,
dann kann er anfangen nachzudenken und nach Einsicht und Anordnung des Gelernten
streben. Das voreilige Denken hält mehr auf, als daß es befördert.
Diese Pflicht des wissenschaftlichen Anfängers gehört zu der allgemeinen
Pflicht, seine Vernunft gefangen zu nehmen. Auch diese Gefangennehmung kann
zur Kunst werden. |
Novalis
aus «Gesammelte
Werke - Dritter Band»; S.217 |
| |
| 13a
Nun ist es aber der Metallurgie wie dem Ackerbau - der ebenfalls die Fruchtbarkeit
der Erdmutter mit einbegriff - gelungen, im Menschen ein Gefühl des
Vertrauens, ja des Stolzes zu erwecken. Der Mensch fühlt sich imstande,
Mitarbeiter am Werk der Natur zu sein, imstande, bei den Wachstumsprozessen
mitzuhelfen, die sich im Mutterleib der Erde vollziehen. Der Mensch ändert
und beschleunigt den Rhythmus dieses langsamen chthonischen Reifens; irgendwie
setzt er sich an die Stelle der Zeit, was einen Autor des 18. Jahrhunderts
dazu veranlaßte, folgendes zu schreiben: „Was die Natur am Anfang
getan hat, können wir ebenfalls vollbringen, wenn wir das Verfahren,
das sie angewandt hat, bis zu seinen Anfängen zurückverfolgen.
Was sie vielleicht noch, mit Hilfe der Jahrhunderte, in ihrer unterirdischen
Einsamkeit unternimmt, können wir sie in einem einzigen Augenblick
vollenden lassen, wenn wir ihr helfen und günstigere Bedingungen für
sie schaffen. So wie wir Brot backen, könnten wir Metalle herstellen.
Ohne uns würde die Ernte auf den Feldern nicht reifen; das Korn würde
ohne unsere Mühlsteine nicht zu Mehl werden, noch das Mehl ohne Kneten
und Backen zu Brot. Verständigen wir uns also mit der Natur über
die Arbeit an den Mineralien, wie auch über die Arbeit des Ackerbaus,
und die Schätze werden sich uns erschließen”¹⁵. |
_______
15 Jean Reynaud, Etudes encyclopédiques, vol. IV, S. 487,
zitiert von [A.] Daubrée, [„La
génération des minéraux métalliques dans la
pratique des mineurs du Moyen Age” (Journal des Savants, 1890)]
(Anm. 14), S. 383. |
| S.51f |
| 13b
Der Alchemist, ebenso wie der Schmied und vor diesem der Töpfer, ist
ein „Meister des Feuers”. Durch das Feuer bewirkt er den Übergang
der Materie von einem Zustand in einen anderen. Der Töpfer, dem es
zum ersten Mal dank der Kohlenglut gelang, die „Formen”, die
er dem Ton gegeben hatte, weitgehend zu härten, muß die Trunkenheit
eines Demiurgen [~ Erbauers] empfunden haben:
er hatte ein Agens der Wandlung entdeckt. Was die natürliche Hitze
- jene der Sonne oder des Erdinnern - langsam reifen ließ, vollbrachte
das Feuer in einem unvermuteten tempo. Die demiurgische Trunkenheit
entsprang jenem dunklen Vorgefühl, daß das große Geheimnis
darin bestehe, zu lernen, wie man es „schneller machen” könne
als die Natur, das heißt - weil man es immer in die Ausdrucksweise
des archaischen Menschen und seiner geistigen Erfahrung übersetzen
muß - wie man ohne Gefahr in den Entwicklungsprozeß des umgebenden
kosmischen Lebens einzugreifen vermöge. Das Feuer erwies sich als Mittel,
„schneller zu machen”, aber auch etwas anderes zu machen
als das schon in der Natur Vorhandene. Es war also die Manifestation einer
magisch-religiösen Kraft, welche die Welt verwandeln konnte und infolgedessen
nicht dieser Welt angehörte. Das ist der Grund, weshalb schon die archaischen
Kulturen den Repräsentanten des Sakralen - den Schamanen, den Medizinmann,
den Zauberer - für einen „Meister des Feuers” halten. Die
primitive Magie und der Schamanismus schließen die „Meisterung
des Feuers” ein, sei es, daß der Medizinmann ungestraft die
Kohlenglut berühren kann, sei es, daß er imstande ist, im eigenen
Körper eine „innere Glut” zu erzeugen, die ihn „brennend”,
„glühend” macht und ihm erlaubt, der äußersten
Kälte zu widerstehen. |
| Wir können hier ein Problem nur streifen,
das wir an anderer Stelle untersucht haben¹. Es sei nur vermerkt, daß
die „Erzeugung des Feuers” im eigenen Körper ein Zeichen
dafür ist, daß man die menschliche Natur überwunden hat.
Den Mythen gewisser archaischer Völker zufolge besaßen die Ahnfrauen
„von Natur” das Feuer in ihren Geschlechtsorganen; sie nutzten
es, um ihre Nahrung zu kochen, verbargen es aber vor den Männern. Denen
gelang es jedoch, sich seiner durch List zu bemächtigen². Diese
Mythen widerspiegeln Erinnerungen an eine matriarchalische Ideologie, wie
auch die Tatsache, daß man glaubte, das Feuer durch Aneinanderreiben
zweier Holzstücke, daß heißt durch deren „sexuelle
Vereinigung” erzeugt, befinde sich „von Natur” in jenem
Holzstück, welches das Weibliche darstellte. Dank dieser Symbolik ist
die Frau auf dieser Kulturstufe „von Natur” Zauberin. Den Männern
gelang es aber, das Feuer zu „meistern”, und schließlich
wurden die Zauberer mächtiger und zahlreicher als die Zauberinnen.
In Dobu sagen die Eingeborenen, die Zauberer und Zauberinnen flögen
durch die Nacht und man könne die von ihnen hinterlassenen Feuerspuren
sehen³. |
_______
1 Siehe unser Buch Schamanismus und archaische Ekstasetechnik, dem
wir die meisten der folgenden Beispiele entnehmen. |
| 2 Sir James Frazer, Mythes sur l'origine du
feu (Paris 1931), S. 36 f. (Australien), S. 59 f. (Neu-Guinea), S. 66 (Tobriandinseln),
S. 108 (Marquesas-Inseln), S. 161 f. (Südamerika). |
| 3 Eliade, a. a. O. (Anm. 1), S. 347, nach
R. F. Fortune, Sorcerers of Dobu (London 1932), S. 150 f. |
| S.83f |
| 13c
Für unseren Zweck genügt es, ganz kurz gewisse alchemistische
Symbole und Verfahrensweisen hervorzuheben und ihren Zusammenhang mit den
archaischen Symbolen und Techniken, die mit der Entwicklung der Materie
in Verbindung stehen, aufzuzeigen. Wir glauben, daß die Vorstellungen,
welche die Erdmutter und die [Tone,] Erze und
Metalle betreffen, vor allem aber die Erfahrung des archaischen Menschen,
der mit den Arbeiten [mit Lehm,] im Bergwerk,
am Schmelzofen und in der Schmiede beschäftigt war, als eine der Hauptquellen
der Alchemie [l] zu betrachten
sind. Die „Eroberung der Materie” hat sehr früh begonnen,
vielleicht schon mit der Altsteinzeit, das heißt, als es dem Menschen
nicht nur gelungen war, Werkzeuge aus Feuerstein herzustellen, sondern auch
sich des Feuers zu bedienen, um den Zustand der Materie zu verändern.
Jedenfalls waren gewisse Techniken - in erster Linie der Ackerbau und die
Töpferei - schon während der Jungsteinzeit voll entwickelt. Sie
waren aber auch zugleich Mysterien, denn sie umfaßten einerseits die
Heiligkeit des Kosmos und wurden andrerseits durch Initiationen als „Berufsgeheimnis”
weitergegeben. Das Pflügen und das Brennen des Tones, wie etwas später
die Arbeit im Bergwerk und in der Metallurgie, stellten den archaischen
Menschen in eine Welt, die mit Heiligkeit gesättigt war. Es wäre
vergeblich, seine Erfahrungen wieder lebendig machen zu wollen, denn zu
lange schon ist der Kosmos, vor allem infolge des Triumphes der Experimentalwissenschaften,
seiner Heiligkeit beraubt. Die modernen Menschen sind außerstande,
in ihrer Beziehung zur Materie das Numinose [m]
zu erleben; sie können es höchstens in ästhetischer Hinsicht
tun; für sie ist die Materie vor allem ein „Naturphänomen”.
[...] |
| S.149f |
| Mircea Eliade |
| aus «Schmiede
und Alchemisten» |
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| 14
Mit dem Wort Vita activa sollen im folgenden drei menschliche Grundtätigkeiten
zusammengefaßt werden: Arbeiten, Herstellen und Handeln. Sie sind
Grundtätigkeiten, weil jede von ihnen einer der Grundbedingungen entspricht,
unter denen dem Geschlecht der Menschen das Leben auf der Erde gegeben ist.[n] |
| Die Tätigkeit der Arbeit entspricht dem
biologischen Prozeß des menschlichen Körpers, der in seinem spontanen
Wachstum, Stoffwechsel und Verfall sich von Naturdingen nährt, welche
die Arbeit erzeugt und zubereitet, um sie als die Lebensnotwendigkeiten
dem lebendigen Organismus zuzuführen. Die Grundbedingung, unter der
die Tätigkeit des Arbeitens steht, ist das Leben selbst. |
| Im Herstellen manifestiert sich das Widernatürliche
eines von der Natur abhängigen Wesens, das sich der immerwährenden
Wiederkehr des Gattungslebens nicht fügen kann und für seine individuelle
Vergänglichkeit keinen Ausgleich findet in der potentiellen Unvergänglichkeit
des Geschlechts. Das Herstellen produziert eine künstliche Welt von
Dingen, die sich den Naturdingen nicht einfach zugesellen, sondern sich
von ihnen dadurch unterscheiden, daß sie der Natur bis zu einem gewissen
Grade widerstehen und von den lebendigen Prozessen nicht einfach zerrieben
werden. In dieser Dingwelt ist menschliches Leben zu Hause, das von Natur
in der Natur heimatlos ist; und die Welt bietet Menschen eine Heimat in
dem Maße, in dem sie menschliches Leben überdauert, ihm widersteht
und als objektiv-gegenständlich [o]
gegenübertritt. Die Grundbedingung, unter der die Tätigkeit des
Herstellens steht, ist Weltlichkeit, nämlich die Angewiesenheit menschlicher
Existenz auf Gegenständlichkeit und Objektivität. |
| Das Handeln ist die einzige Tätigkeit
der Vita activa, die sich ohne die Vermittlung von Materie, Material und
Dingen direkt zwischen Menschen abspielt. Die Grundbedingung, die ihr entspricht,
ist das Faktum der Pluralität, nämlich die Tatsache, daß
nicht ein Mensch, sondern viele Menschen auf der Erde leben und die Welt
bevölkern. Zwar ist menschliche Bedingtheit in allen ihren Aspekten
auf das Politische bezogen, aber die Bedingtheit durch Pluralität steht
zu dem, daß es so etwas wie Politik unter Menschen gibt, noch einmal
in einem ausgezeichneten Verhältnis; sie ist nicht nur die conditio
sine qua non [~ Bedingung, ohne die (es) nicht (geht)],
sondern die conditio per quam [~ Bedingung, durch
die (es geht)]. Für Menschen heißt Leben - wie das Lateinische,
also die Sprache des vielleicht zutiefst politischen unter den uns bekannten
Völkern, sagt - soviel wie »unter den Menschen weilen«
(inter homines esse) und Sterben soviel wie »aufhören unter den
Menschen zu weilen« (desinere inter homines esse). [...] |
| Hannah Arendt |
| aus «Vita
activa»; S.16f |
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| 15 |
Fest gemauert in der Erden
Steht die Form, aus Lehm gebrannt.
Heute muß die Glocke werden!
Frisch, Gesellen, seid zur Hand!
Von der Stirne heiß
Rinnen muß der Schweiß,
Soll das Werk den Meister loben;
Doch der Segen kommt von oben. |
| [...] |
Nehmet Holz vom Fichtenstamme,
Doch recht trocken laßt es sein,
Daß die eingepreßte Flamme
Schlage zu dem Schwalch hinein!
Kocht des Kupfers Brei,
Schnell das Zinn herbei!
Daß die zähe Glockenspeise
Fließe nach der rechten Weise! |
| [...] |
Weiße Blasen seh ich springen,
Wohl die Massen sind im Fluß.
Laßts mit Aschensalz durchdringen,
Das befördert schnell den Guß.
Auch von Schaume rein
Muß die Mischung sein,
Daß vom reinlichen Metalle
Rein und voll die Stimme schalle. |
| [...] |
Wie sich schon die Pfeifen bräunen!
Dieses Stäbchen tauch ich ein:
Sehn wirs überglast erscheinen,
Wirds zum Gusse zeitig sein.
Jetzt, Gesellen, frisch!
Prüft mir das Gemisch,
Ob das Spröde mit dem Weichen
Sich vereint zum guten Zeichen. |
| [...] |
Wohl nun kann der Guß beginnen,
Schön gezacket ist der Bruch
Doch, bevor wirs lassen rinnen,
Betet einen frommen Spruch.
Stoßt den Zapfen aus!
Gott bewahr das Haus!
Rauchend in des Henkels Bogen
Schießts mit feuerbraunen Wogen. |
| [...] |
In die Erd ists aufgenommen,
Glücklich ist die Form gefüllt;
Wirds auch schön zu Tage kommen,
Daß es Fleiß und Kunst vergilt?
Wenn der Guß mißlang?
Wenn die Form zersprang?
Ach! vielleicht, indem wir hoffen,
Hat uns Unheil schon getroffen. |
| [...] |
Freude hat mir Gott gegeben!
Sehet! wie ein goldner Stern
Aus der Hülle, blank und eben,
Schält sich der metallne Kern.
Von dem Helm zum Kranz
Spielts im Sonnenglanz,
Auch des Wappens nette Schilder
Loben den erfahrnen Bilder. |
| Friedrich v.Schiller |
Auszüge aus dem „Lied von der Glocke”
in «Sämtliche
Werke Bd.IV»; S.293ff |
| nach oben |
| 16
Diese Schilderung [dass die Technik in den Hintergrund
gedrängt wird] klingt zwar heute noch utopisch. Aber sie ist
nicht nur eine mögliche, sondern eine recht realistische Vision der
Welt von morgen. Pläne, Projekte, Experimente, hier und da auch schon
Verwirklichungen weisen in diese neue Richtung. Vieles, was gestern noch
als unökonomisch und daher als undurchführbar abgelehnt wurde,
erwies sich als durchaus machbar. Anfang der sechziger Jahre hieß
es z.B., die Verlegung von Überlandkabeln unter der Erde sei zu kostspielig
und könne nur in Ausnahmefällen stattfinden. Anfang der siebziger
Jahre wurden im Zeichen des erwachten »Umweltbewußtseins«
bereits Hunderte Kilometer von Stromleitungen eingegraben. Einerseits hatten
Verbesserungen auf den Gebieten des Tiefbaus und der Elektrotechnik die
Kosten gesenkt, andererseits mußten und konnten staatliche und private
Werke mit einemmal doch die notwendigen, gestern noch als »untragbar«
bezeichneten Mehrlasten übernehmen. |
| Eine entscheidende Rolle in diesem Wandlungsvorgang
spielte die zunächst unbeachtete, später verspottete Zivilisationskritik
der Intellektuellen. Sie weckte das Unbehagen an den Apparaturen, die sich
das Lebendige zu unterwerfen und oft unwiderruflich zu zerstören begannen,
schon zu einer Zeit, da der Nimbus der Technik noch sehr groß war
und sie als eine Art moderne »Religion« angesehen wurde, gegen
die nur rückständige »Ketzer« etwas einwenden konnten.
Seither zeigte es sich aber, daß die angeblich wirklichkeitsfremden
Intellektuellen die Realität besser beurteilt hatten als die »Praktiker«,
weil ihr Begriffsrahmen weiter gespannt war. Die sogenannten »Realisten«
hingegen, die weder Nebeneffekte noch längerfristige Folgen der Industrialisierung
hatten sehen wollen, waren bei ihrer »streng seriösen«
Beurteilung der Lage weniger ernsthaft gewesen als der geniale Filmkomiker
Charlie Chaplin, der in seinem Meisterwerk »Modern
Times« beim Kampf mit dem Fließband die beschämende
Lächerlichkeit einer inhumanen Produktionsweise sehr früh bloßgestellt
hatte. |
| Doch erst die menschheitsgefährdende
Grenzüberschreitung der technischen Entwicklungsmöglichkeiten
in den Atombombenexplosionen von Hiroshima, Bikini, Eniwetok und Nowaja
Semlja verwandelte Unbehagen in weltweite Furcht, erschütterte das
Dogma vom unbefleckten und unausweichlichen technischen Fortschritt, dem
man sich zu fügen und anzupassen habe.[p] |
| [...] |
| Ist es überhaupt richtig, von »der
Technik« zu sprechen? Nach Ansicht des englischen Ingenieurs und Erfinders
Professor Meredith Thring
(Marylebone College, London) haben wir bisher noch gar nicht versucht, eine
»kreative Technik« zu konstruieren, sondern uns mit einer »cheap
technology«, einer »schäbigen Technik«, zufriedengegeben,
die ausschließlich der Zielsetzung unterworfen ist, billig, profitabel,
sparsam und schnell zu produzieren. Seiner Ansicht nach könnten Forscher
und Ingenieure schon längst menschen- und umweltfreundlichere Apparaturen
konstruieren, wenn man sie nur ließe und die Rücksichtnahme auf
Mensch und Umwelt in ihren Entwürfen eine mindestens ebenso große
Rolle spielen dürfte wie wirtschaftliche Bedingungen. |
| Über der Welt der Maschinen steht heute
noch, alle anderen Motive überragend, das Motto der Auftraggeber: »Mehr
Leistung! Mehr Gewinn!« Diese Leitsätze erweisen sich aus größerer
Entfernung als trügerisch, denn diese an Effizienz und Profit ausgerichtete
Technik bringt zwar raschen Gewinn, aber infolge ihrer schädlichen
Nebenwirkungen übergroße »soziale Kosten« und langfristigen
Verlust. |
| Robert Jungk |
| aus «Der
Jahrtausendmensch»; S.31f |
| nach oben |
| 17a
Leupold
unterscheidet zwischen Kräften und Maschinen: „Ich halte aber
vor besser alles dasjenige, was eine Bewegung verursachet, eine Krafft und
alles, was die Krafft vermehret, eine Maschine zu nennen” ([«Theatrum
Machinarum Generale»,] Bd. I, 114). |
| Durch diese Unterscheidung richtet Leupold
die Aufmerksamkeit auf die Frage des Antriebs von Maschinen und arbeitet
damit der späteren Unterscheidung von Kraftmaschinen und Werkzeugmaschinen
vor. In der traditionellen Auffassung der mechanischen Künste ging
es fast ausschließlich um das Umlenken und das Transformieren von
Bewegungen. Woher aber diese Bewegungen kamen, worin sie ihren Antrieb hatten,
war nicht ausdrücklich Gegenstand dieser Mechanik. Dies lag an der
zugrundeliegenden Naturphilosophie, die ja selbst kräftefrei war. Sie
enthielt nur natürliche Bewegungen bzw. die Tendenzen der Elemente,
ihren natürlichen Bewegungen zu folgen. Mechanik verstand sich nicht
so sehr als Ausnutzung dieser Tendenzen, sondern als List, durch die die
Elemente von ihren natürlichen Bewegungen abgelenkt wurden. Insofern
ist der Einzug des Kraftbegriffs in die Techniktheorie auch eine Folge der
neuzeitlichen Naturwissenschaft. Hier war in der Auseinandersetzung zwischen
Leibnizianern
und Cartesianern
der Begriff der lebendigen Kraft, der vis viva, gebildet worden.
Mit diesem Begriff wollte man das Vermögen „anderes zu bewegen”,
das in einem bewegten Körper steckt, fassen. Wenn Leupold von Kraft
spricht, meint er damit lebendige Kraft: Es sind die lebendigen Kräfte,
die die Maschinen antreiben. In Bd. I, 114 unterscheidet er einerseits die
Kräfte der lebenden Kreatur, nämlich Mensch und Tier, andererseits
die der leblosen Geschöpfe und schließlich die der Federn. Die
Kräfte der leblosen Geschöpfe - das sind die Kräfte der vier
Elemente. Leupold zählt auf: 1. Wind, 2. Feuer, 3. Wasser und 4. Gewicht
oder alle „Schwehre der Körper”. [...] |
| S.265f |
| 17b
Die Gliederung der Technologien, wie sie bei Leupold zu finden ist, basiert
bereits auf einem vereinheitlichenden Gesichtspunkt, nämlich der Frage
nach dem Antrieb der Maschinen. Die Naturkräfte Feuer, Wasser, Erde
und Luft erscheinen unter diesem Gesichtspunkt als qualitativ unterschiedliche
lebendige Kräfte. Dieser Gesichtspunkt gewann seit dem 18. Jahrhundert
für die Geschichte der Technik immer größere Bedeutung,
insofern die Entwicklung der Kraftmaschinen mit der Erfindung der Dampfmaschine
überhaupt erst einsetzte. Die nächsten Schritte waren der Elektro-
und der Verbrennungsmotor. Trotzdem ist die Leupoldsche Ordnung der Techniken
nicht fortgeführt worden. Im Gegenteil setzt mit der Erfindung der
Dampfmaschine eine Entwicklung ein, die zu einer Identifizierung der verschiedenen
lebendigen Kräfte und zu einer Vergleichgültigung ihrer qualitativen
Unterschiede führte. Die Dampfmaschine selbst ist das Symbol der Vereinheitlichung:
Sie ist, wie Carnot
sagt, eine Maschine, die die lebendige Kraft des Feuers zu nutzen erlaubt.
Das geschieht aber, indem sie in die Kraft der Luft transformiert wird -
nämlich die Spannkraft des Dampfes, und diese wird wiederum in mechanisch-lebendige
Kraft umgesetzt, später dann diese durch Generatoren wiederum in elektromotorische
Kraft. Es ist der Satz von der Erhaltung der Energie [q],
als Prinzip zunächst formuliert von Robert Mayer
[r] und dann mathematisch
durchgeführt für alle möglichen lebendigen Kräfte durch
Hermann von Helmholtz,
der in der Technikgeschichte die Vier-Elementenlehre zu ihrem Ende führt:
die Kräfte des Feuers, des Wassers, der Erde und der Luft - all das
ist im Grunde Energie. |
| Gleichwohl trifft die Annahme nicht zu, daß
die qualitativen Unterschiede der Elemente in der gegenwärtigen Technik
keine Rolle spielen. Es gibt die Aero- und die Hydrodynamik, ferner den
Wasserbau und eine hochspezialisierte Verbrennungstechnologie. Am stärksten
aber ist die Prägung von Technologien durch die klassischen vier Elemente
dort, wo sie auch heute noch der Auseinandersetzung mit den Naturgewalten
dienen, dem Schutz vor Naturkatastrophen - Fluten, Stürmen, Vulkanausbrüchen
und Erdbeben - bzw. der Bewältigung ihrer Folgen. |
| S.268f |
| Gernot und Hartmut Böhme |
| aus «Feuer
Wasser Luft Erde» |
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| 18
Rosa Mayreder
zitiert einmal Darwin,
der in seiner Autobiographie gesteht, schon seit vielen Jahren keinen Vers
mehr lesen zu können: «Mein Geist scheint eine Art Maschine geworden
zu sein, um aus großen Tatsachensammlungen allgemeine Gesetze zu destillieren.»
Und sie stellt dazu fest: «Eine solche Maschine zu sein, gilt unter
dem Gesichtspunkt der intellektuellen Zivilisationswerte [s]
als Kennzeichen der ‹wahrhaft männlichen› Geistesbeschaffenheit.»⁵ |
| Heute leben wir in einer Zeit, in der sich
die «wahrhaft männliche Geistesbeschaffenheit» ihre «Inkarnation»
in Computern verschafft hat, in der sie darauf sinnt, das menschliche Dasein
dem technologischen Modell anzugleichen. Als «Robotertum» bezeichnet
Mary Daly
einmal die «Reduzierung eines Lebens im Zustand der Knechtschaft auf
mechanische Bewegungen». Robotertum ist zwar nicht geschlechtsspezifisch
- die Reduzierung betrifft Frauen und Männer, aber wiederum nicht gleichermaßen.
Die auf die Funktion eines Roboters reduzierte Frau würde perfekt den
Wünschen von MANN entsprechen, wäre die technologisch perfekte
Version von FRAU. «Der Marsch des mechanistischen maskulinen Fortschritts
hat die Auslöschung der weiblichen sich-auf-die-Mitte-zubewegenden
Realität zum Ziel.»⁶ Das heißt, Frauen erleben an
sich selbst die Folgen des patriarchalen Denkens, des Denkens von MANN.
Sie erleben an sich, was der Natur geschieht, wenn sie zum Gegenstand patriarchaler
Wissenschaft wird, denn wo diese Denkweise herrscht, soll auch sie «zu
Sachen gemacht und in den Bereich der Dinglichkeit verwiesen» werden.⁷ |
| S.75f |
| 5 Rosa Mayreder, Zivilisation und Geschlecht
[in Zur Kritik der Weiblichkeit, Essays, Jena-Leipzig
1910], S. 63. |
| 6 Mary Daly, Gyn/Ökologie. Eine Meta-Ethik
des radikalen Feminismus, München 1986 (4. Auflage), S. 75. |
| 7 Mary Daly, Reine Lust [Elemental-feministische
Philosophie, München 1986],
S. 78. |
| S.162 |
| Dagmar Müller |
| aus «Das
Eigene der Frauen»; S.75f |
| 18a
9. März 1921 |
| Nach langer Zeit wieder bei Goldscheid. Lissauer
hatte erwähnt, er habe sich kürzlich sehr schlecht mit ihm gesprochen;
nun erfuhr ich das Nähere. Es war eine Diskussion über das Radio,
das Goldscheid für eine epochale Erfindung von ganz unberechenbarer
Bedeutung hält, während Lissauer es mit Stefan Zweig
als einen weiteren Schritt in der Mechanisierung der Kulturmenschheit betrachtet.
Goldscheid neigt eben in allem zu der Coudenhoveschen¹⁴⁶
Anschauung, daß die Technik die große Erlöserin der Menschen
ist, obwohl ja vorläufig alle technischen Errungenschaften nur dazu
gedient haben, die Menschen noch oberflächlicher, noch gedankenloser,
noch reizhungriger und noch zanksüchtiger zu machen. Gibt es denn irgendeine
Errungenschaft, die nicht mißbraucht wird, wenn sie Menschen des Mißbrauches
in die Hände fällt? Ich kann nicht glauben, daß die Erlösung
des Menschen von außen kommen soll; alles liegt in der Beschaffenheit
seiner Seele beschlossen. Und so wenig der innerliche Mensch durch äußere
Einflüsse von seiner Richtung abwendig gemacht wird, so wenig können
leere, oberflächliche, äußerliche Menschen das Heil in dem
finden, was den innerlichen befriedigt. |
| Rosa Mayreder |
| S.242 |
| 146 Richard von Coudenhove-Kalergi,
österreichischer Freimaurer und Pazifist, trat für die Sozialisierung
von Nahrungsmitteln, Obdach und Kleidung ein. Gründer der Paneuropa-Bewegung. |
| S.311 |
| aus «Tagebücher» |
| nach oben |
| 19
In zwei wesentlichen Aspekten war damit [t]
ein grundlegender Wandel eingetreten. Wenn vereinfachte Modelle zunächst
als Hypothesen Wirklichkeit [u]
wurden und sich bewährt hatten, dann drängte sich die Frage auf,
ob ihnen nicht auch irgendeine Form der Realität [u]
entsprechen sollte. Mit anderen Worten, wenn das Fallen von Körpern
im Vakuum zu einer besseren geistigen Konstruktion geführt hatte,
sollte ihm doch auch eine dingliche Konstruktion folgen können:
Vakuum sollte nicht nur denkbar, sondern auch machbar sein!
Damit war die Technik in ihrer neuzeitlichen Form geboren. Nicht mehr nur
Hilfsmittel zur Erleichterung der Alltagsplagen sollte sie erzeugen, fortan
würde sie die Lebenswelt umgestalten und alte Formen des Handelns und
der Tätigkeit durch neue ersetzen, die weniger Mühe und Plage
erforderten. |
| Als noch fruchtbarer aber sollte sich die
Tatsache erweisen, dass es nun gelungen war, allgemein gültige Aussagen
zu erarbeiten, die nicht auf die Stütze durch die Autorität angewiesen
waren. Niemand wird ernsthaft bezweifeln, dass Naturgesetze allgemeine Sätze
sind, die keine Ausnahmen zulassen. Im Vakuum fallen alle Körper gleich
schnell - ausnahmslos! |
| Herbert Pietschmann |
| aus «Aufbruch
in neue Wirklichkeiten»; S.81 |
| nach oben |
| 20
Weder die Träume der Humanisten noch die Begriffe der Philosophen und
nicht einmal politisches Handeln haben zu der »Vereinigung in der
Menschengattung« geführt, sondern nahezu ausschließlich
die Entwicklung der abendländischen Technik. Hinzu kommt, daß,
als Europa im Ernst anfing, seine Gesetze allen anderen Kontinenten vorzuschreiben,[v]
es selbst schon sein Vertrauen in sie verloren hatte. Ebenso evident wie
die Tatsache, daß die Technik die Welt vereinigt hat, ist, daß
Europa in diese von ihm geeinigte Welt vor allem auch seine eigenen Auflösungsprozesse
exportiert hat, den Zerfall aller geistigen, religiösen und politischen
Traditionen, der die grandiose Entwicklung der Naturwissenschaften und den
Sieg des Nationalstaates über alle anderen Staatsformen begleitete.
Aber die Kräfte, die in Europa immerhin Jahrhunderte brauchten, bis
die Sitten der Völker und die Institutionen ihrer Gemeinwesen wirklich
unterminiert waren und welche den Ursprung ausschließlich in der geschichtlichen
Entwicklung des Abendlandes haben, sprengten in wenigen Jahrzehnten die
so anders gearteten Traditionen in allen übrigen Teilen der Welt. |
| Zwar haben zum ersten Mal in der Geschichte
alle Völker der Erde [w]
eine gemeinsame Gegenwart: Jedes Volk ist der unmittelbare Nachbar jedes
anderen geworden, und Erschütterungen auf der einen Seite des Erdballs
teilen sich mit außerordentlicher Geschwindigkeit der gesamten Erdoberfläche
mit. Aber diese faktische gemeinsame Gegenwart fußt nicht auf einer
gemeinsamen Vergangenheit und garantiert nicht im mindesten eine gemeinsame
Zukunft. Die Technik, die die Welt »geeint« hat, kann sie genausogut
zerstören, und zwar gerade weil sie geeint ist. Daß die Mittel
des globalen Verkehrs gleichzeitig mit den Mitteln globaler Zerstörung
erfunden wurden, ist kein bloßer Zufall. [...]
Sofern überhaupt ein Solidaritätsgefühl der technischen Einigung
des Erdballs entspricht, dürfte es vor allem negativer Natur sein.
[...] Was alle Völker heute miteinander
gemein haben dürften, ist die Sehnsucht nach einer Welt, die ein bißchen
weniger geeint ist. |
| Diese auf die Furcht vor globaler Zerstörung
gegründete negative Solidarität ist begleitet von einer weniger
evidenten, aber nicht weniger wirksamen Befürchtung politischer Natur.
Positive Solidarität im Politischen kann es nur geben aufgrund gemeinsamer
Verantwortlichkeit. Bürger eines Landes zu sein heißt, die Verantwortung
für das, was öffentlich von der Regierung im Namen dieses Landes
getan wird, mittragen zu müssen, und zwar ganz unabhängig von
individueller »Schuld« oder »Unschuld«. Die Solidarität
der Menschheit könnte eine globale Verantwortlichkeit in sich bergen,
die schlechterdings untragbar ist. Es ist nur natürlich, daß
die Reaktion auf die ungeheuren Gefahren und untragbaren Lasten der »Weltpolitik«
politische Apathie ist, die sich auch in einem isolationistischen Nationalismus
oder einer verzweifelten Rebellion gegen moderne Technik äußern
kann. Allein die Tatsache, saß wir in eine globale Gegenwart gezwungen
sind, der keine gemeinsame Vergangenheit entspricht und die daher alle Traditionen
entleert und allen vergangenen geschichtlichen Ereignissen ihr spezifisches
Gewicht raubt, würde genügen, uns den Idealismus, in dem der Humanismus
und die Aufklärung den Begriff der Menschheit konzipierten, wie ruchlosen
oder jedenfalls wirklichkeitsfremden Optimismus erscheinen zu lassen. [weiter] |
| Hannah Arendt |
in „Karl Jaspers: Bürger der Welt”,
1957
aus «Menschen
in finsteren Zeiten»; S.94ff |
| nach oben |
| 21a
Gegenüber diesen verschiedenen Formen der Technophilie [x]
gibt es auch ‹Technophobe›, die sich aus der modernen Technologie
herausträumen, wie die mehrhundertjährige Bewegung der Amishs
beispielsweise. Aber Technoskepsis ist nicht notwendigerweise radikal und
drückt sich auch in dem Streben aus, nicht vollständig in der
technischen Welt aufzugehen und unsere Verbindung zur Natur und zur Erde
zu stärken. Dem Philosophen Bruno Latour folgend, geht es eher darum,
das menschliche Bewusstsein inmitten des Lebendigen, inmitten von ‹Gaia›,
dem Organismus Erde zu verankern.⁴ Sollten wir angesichts der technischen
Welt, die uns von unserem natürlichen Teil, unserem [lebendigen]
Körper abschneidet, unser Bewusstsein nicht eher wieder in der Erde
verwurzeln und lernen, mit der Erde zu träumen? Hier zeichnet sich
ein Gegengewicht zu einem ungezügelten technischen Fortschritt ab.
Für andere europäische Philosophen, wie Bernard Stiegler [y]
und sein Projekt ‹Ars industrialis›, geht es darum, die Technologie
in der sozialen Dimension zu verwurzeln: Um der Bedrohung einer Automatisierung
des Geistesleben durch die Informationstechnologien entgegenzuwirken, sollten
wir überlegen, wie man den Spieß umdrehen kann, damit die Technologien
vollständig in den Dienst eines freien Geisteslebens gestellt werden. |
| 21b
Welche Träume auch immer es sind, alle, die ihnen folgen, sind sich
einig darin, dass es sich um eine spirituelle Wende der Menschheit handelt.
Aber wohin? Ist es nicht wichtig, dass wir in diesem Traum der Technik erwachen
und zu seinen Akteuren werden? Die technophilen Träume und die technophoben
Albträume, die unsere Zivilisation unbewusst prägen, können,
ins Bewusstsein gehoben, Quelle vielfältiger Debatten werden. Es sind
Debatten über die Stellung von uns Menschen in einer technisierten
Welt. Dafür sollten wir mit unserem Bewusstsein die technisierte Welt
ebenso durchdringen wie die lebendige und die soziale Welt, wie den Kosmos.
Dieses Durchdringen verlangt ein Verstehen und ein Hineinfühlen gleichermassen,
bedeutet Distanz und Nähe zugleich. |
| 4 Bruno Latour,
Kampf um Gaia. Suhrkamp 2017. |
| Louis Defèche |
| in »das
Goetheanum« 19·2022; S.5 [z] |
| Unsere Anmerkungen |
| a] siehe Mbl.7 |
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| b] Die Sprache Ahrimans
redet durch allerlei Experten mittlerweile
von der „notwendigen” Biomorphosierung
der Technik. |
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| c] siehe Mbl.5 |
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d] „Dann bildete Jahwe
Gott (יהוה
אלהים) den Menschen (אדם)
aus Staub (עפר)
von dem Erdboden (אדמה)
und blies in seine Nase (אפיו)
einen Lebenshauch (נשמת
חיים). So wurde der Mensch ein lebendes Wesen
(נפש
חיה).” (Gen.2,7)
Eine wesentliche Folge daraus schildert der Mythos von Kain
und Abel. |
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| e] siehe »TzN
Mai 2020« |
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| f] siehe Mbl.12 |
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| g] Mit dem Ausdruck „manganistisch”
(abgeleitet von „magisch”) versuchte Ing.Reuleaux
(Vortrag „Cultur und Technik” am 14.XI.1884 im niederösterreichischen
Gewerbeverein) eine technische Lebenshaltung von einer „naturistischen”
zu unterscheiden. |
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| h] vgl. „Was
tut der Engel in unserem Astralleib” |
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| i] siehe
Mbl.16 |
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| k] vgl. J.Ortega y Gasset
zum Agnostizismus |
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| l] siehe
Stichwort-Register |
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| m] ein Begriff Rudolf Ottos
für das unaussprechbar Geheimnisvolle, erschreckend, weil völlig
anders, eine nur dem Göttlichen zukommende, evidente
Eigenschaft |
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| n] vgl. »TzN
Okt.2019« |
zur Textstelle |
| o] objektiv im Sinne von intersubjektiv,
gegenständlich im Sinne von stofflich |
zur Textstelle |
| p] siehe »TzN
Apr.2003« |
zur Textstelle |
| q] vgl. P.Teilhard de Chardin
zur Energie |
zur Textstelle |
| r] „Meine Behauptung ist
[...]: Fallkraft, Bewegung, Wärme, Licht, Elektrizität und chemische
Differenz der Ponderabilien sind ein und dasselbe Objekt in verschiedenen
Erscheinungsformen.” |
zur Textstelle |
| s] vgl. »TzN
Nov.2003« |
zur Textstelle |
| t] mit der Nuova Scienza Galileis,
der das Experiment anstelle der Spekulation setzte |
zur Textstelle |
| u] vgl. »TzN Jän.2004«:
Anm.b |
zur Textstelle |
| v] vgl. Mbl-B.54 |
zur Textstelle |
| w] vgl. N.Sachs „Völker
der Erde” |
zur Textstelle |
| x] vgl. Mbl-B.47 |
zur Textstelle |
| y] Bernard Stiegler
beschäftigte sich vor allem mit den Auswirkungen digitaler Technik
auf das ökonomische, politische, psychologische und soziale Lebensfeld. |
zur Textstelle |
| z] vgl. ders. Technik
spirituell verstehen? |
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© for Unsere Anmerkungen 2020-2022
by DMGG
revid.202008/202209/202307 |
| https://wfgw.diemorgengab.at/WfGWmblB51.htm |