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Merkblatt-
Beilage 33: |
| Zur Meditation |
| Rudolf Steiner |
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| 1 Solches
Leben der Seele in Gedanken, das sich immer mehr erweitert zu einem Leben
in geistiger Wesenheit, nennt die Gnosis, die Geisteswissenschaft Meditation
(beschauliches Nachdenken) [a].
Diese Meditation ist das Mittel übersinnlicher Erkenntnis. - Aber nicht
schwelgen in Gefühlen soll der Geheimschüler in solchen Augenblicken.
Er soll nicht unbestimmte Empfindungen in seiner Seele haben. Das würde
ihn nur hindern, zu wahrer geistiger Erkenntnis zu kommen. Klar, scharf,
bestimmt sollen sich seine Gedanken gestalten.[b]
Dazu wird er einen Anhalt finden, wenn er sich nicht blind an die Gedanken
hält, die ihm aufsteigen. Er soll sich vielmehr mit den hohen Gedanken
durchdringen, welche vorgeschrittene, schon vom Geist erfaßte Menschen
in solchen Augenblicken gedacht haben. Er soll zum Ausgangspunkte die Schriften
nehmen, die selbst solcher Offenbarung in der Meditation entsprossen sind.
In der mystischen, in der gnostischen, in der geisteswissenschaftlichen
Literatur von heute findet der Geheimschüler solche Schriften. Da ergeben
sich ihm die Stoffe zu seiner Meditation. Die Geistsucher haben selbst in
solchen Schriften die Gedanken der göttlichen Wissenschaft niedergelegt;
der Geist hat durch seine Boten sie der Welt verkündigen lassen. |
| Durch solche Meditation geht eine völlige Verwandlung
mit dem Geheimschüler vor. Er fängt an, über die Wirklichkeit
ganz neue Vorstellungen sich zu bilden. Alle Dinge erhalten für ihn
einen anderen Wert. Immer wieder muß es gesagt werden: nicht weltfremd
wird der Geheimschüler durch solche Wandlung. Er wird auf keinen Fall
seinem alltäglichen Pflichtenkreis entfremdet. Denn er lernt einsehen,
daß die geringste Handlung, die er zu vollbringen hat, das geringste
Erlebnis, das sich ihm darbietet, im Zusammenhang stehen mit den großen
Weltwesenheiten und Weltereignissen. Wird ihm dieser Zusammenhang durch
seine beschaulichen Augenblicke erst klar, dann geht er mit neuer vollerer
Kraft an seinen täglichen Wirkungskreis. Denn jetzt weiß er:
was er arbeitet, was er leidet, das arbeitet, leidet er um eines großen,
geistigen Weltzusammenhanges willen. Kraft zum Leben, nicht Lässigkeit
quillt aus der Meditation. |
| [...] |
| Wer sich durch die Meditation erhebt zu dem, was den Menschen
mit dem Geist verbindet, der beginnt in sich das zu beleben, was ewig in
ihm ist, was nicht durch Geburt und Tod begrenzt ist. Nur diejenigen können
zweifeln an einem solchen Ewigen, die es nicht selbst erlebt haben.[c]
So ist die Meditation der Weg, der den Menschen auch zur Erkenntnis, zur
Anschauung seines ewigen, unzerstörbaren Wesenskernes führt. Und
nur durch sie kann der Mensch zu solcher Anschauung kommen. [...] |
| aus «Wie
erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten»; S.38ff |
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| 2 Meditation
und Konzentration sind die sicheren Mittel, um zu dieser Stufe, ebenso wie
zu den früheren [d] hinanzusteigen.
Allerdings müssen sie in stiller, geduldiger Art geübt werden.
Wer da glaubt, daß er tumultuarisch, mit Gewaltmitteln zu den höheren
Welten steigen kann, der irrt sich. Und einem solchen Glauben würde
sich derjenige hingeben, welcher erwartete, daß ihm die Wirklichkeit
auf höheren Gebieten in ebensolcher Art entgegentritt wie in der Sinnenwelt.
So lebhaft und reich auch die Welten sind, zu denen man hinansteigt, sie
sind fein und subtil, während die Sinnenwelt grob und derb ist. Das
Wichtigste, was man lernen muß, ist gerade die Gewöhnung daran,
etwas ganz anderes «wirklich» zu nennen, als was man im Bereich
der Sinne so bezeichnet. |
| aus «Die
Stufen der höheren Erkenntnis»; S.23f |
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| 3 Wer meditiert,
und sei es in der einfachsten Art, durch irgendeine der von den geistigen
Führern der Menschheit stammenden Meditationsformeln, wer meditiert
und sich also im Geiste irgendeine der Formeln, irgendeinen der bedeutenden
Gedankeninhalte [e] gegenwärtig
sein läßt [...], in seinem Herzen
leben läßt, der durchlebt ein Zusammenfließen mit der höheren
Geistigkeit, es durchströmt ihn eine höhere Kraft. Er lebt in
ihr. Er schafft zunächst Kraft, um seine gewöhnlichen Geisteskräfte
daran zu stärken, zu heben, zu beleben, und wenn er genügend Geduld
und Ausdauer hat und diese Kraft vielleicht bis zur moralischen und intellektuellen
Stärkung in sich hat einfließen lassen, dann kommt auch der Zeitpunkt,
wo tiefere, in jeder Menschenseele schlummernden Kräfte geweckt werden
können durch einen solchen Meditationsinhalt. Von der einfachsten moralischen
Stärkung und Kräftigung bis zu den höchsten Gebieten des
hellseherischen Vermögens gibt es alle möglichen Stufen, welche
durch ein solches Meditieren erreicht werden können. |
| Berlin,
28.I.1907 ☽ (in «GA
96»; S.202f) |
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| 4 Etwas anderes
ist es aber, wenn der Mensch durch Meditation, Konzentration und durch andere
Übungen, welche zum Behufe der höheren Erkenntnis gemacht werden,
während seines Tageslebens starke Wirkungen auf seine Seele, das heißt
auf seinen astralen Leib und Ich erlebt, wenn er also gewisse Zeiten hat,
die er sich aussondert vom gewöhnlichen Tagesleben, in denen er etwas
ganz anderes tut als im gewöhnlichen Tagesleben; wenn er sich in besonderen
Zeiten nicht hingibt demjenigen, was ihm die äußere Welt für
die Sinne, für den Verstand sagen kann, sondern wenn er sich hingibt
demjenigen, was eine Kunde und ein Ergebnis der geistigen Welten ist. Wenn
er also in Meditation, Konzentration und anderen Übungen einen, wenn
auch noch so kurzen Teil des tagwachen Lebens hinbringt, dann wirkt das
auf seine Seele so, daß der astralische Leib in der Nacht, wenn er
aus dem physischen Leib heraustritt, die Wirkungen dieser Meditation, Konzentration
und so weiter erfährt und dadurch anderen Elastizitäten folgt
als jenen des physischen Leibes. |
| München,
24.VIII.1909 ♂ (in «GA
113»; S.31) |
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| 5a Wie ist
es in der Geisteswelt? Wenn man erleben will das, wovon ich gesagt habe,
daß es so flüchtig, so leicht fluktuierend und leicht beweglich
ist gegenüber den Vorgängen und Dingen der physischen Welt, daß
wir zwar auch drinnen leben wie in den groben Dingen der physischen Welt,
aber sie nicht erleben, weil sie zu fein sind - wenn man dieses fluktuierende
Feine erleben will, so kann man es zunächst nur dadurch erleben, daß
man das, was unser gewöhnliches Ich ist, was der Träger unserer
Individualität, unserer Egoität ist, herabstimmt, richtig herabstimmt.
In einer richtigen Meditation tun wir das. Worin besteht diese Meditation?
Wir nehmen uns irgendeinen Vorstellungsinhalt [e]
und überlassen uns ganz diesem Vorstellungsinhalt. Wir vergessen uns
selber und leben, indem wir die Egoität des gewöhnlichen Tagesbewußtseins
unterdrücken. Wir schalten aus alles, was mit der Egoität des
Tagesbewußtseins zusammenhängt. Und da wir als Menschen nur gewöhnt
sind, für den physischen Plan die Egoität anzuwenden, haben wir
zunächst überhaupt die Egoität unterdrückt. Statt daß
wir im physischen und Ätherleib leben, gelingt es uns allmählich,
daß wir durch Unterdrücken der Egoität nur im Astralleib
leben.[f] |
| 5b Merken
Sie wohl: das ist es, worauf es ankommt. Wenn wir meditieren, uns konzentrieren,
haben wir immer zunächst das Ziel, das Bestreben, nicht in der Egoität
zu leben. Die darf dann nicht physische Erfahrungen vermitteln, sondern
wir haben das Bestreben, sie herunterzudrücken in den Astralleib. Wenn
sie im Astralleib ist, spiegelt sie sich zunächst nicht im physischen
Leib. Wenn Sie das Bukettchen [g]
sehen, sind Sie in Wahrheit in dem Bukettchen drinnen. Der physische Leib
ist ein Spiegelapparat, und Sie sehen das Bukettchen, weil er es Ihnen spiegelt.
Wenn Sie das Ich mit der Egoität unterdrücken, dann werden Sie
im Astralleib drinnen sein. Und der ist jetzt so fein, daß Sie die
feinen fluktuierenden Dinge der Außenwelt bewußt wahrnehmen
können, aber - die müssen nun auch erst gespiegelt werden, wenn
Sie sie wirklich wahrnehmen sollen. [...] Und
gerade wie man im gewöhnlichen Leben durch den physischen Leib das,
was man erlebt, gespiegelt erhält, so muß man, wenn man in der
geistigen Welt bewußt wahrnehmen will, durch den Ätherleib die
Erlebnisse des astralischen Leibes zunächst gespiegelt erhalten. |
| Dornach,
3.X.1914 ♄ (in «GA
156»; S.19f) |
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| 6a Geistesforschung
kann nicht beim Denken bloß stehenbleiben. Geisteswissenschaft muß
das Denken verstärken, erkraften, muß auf das Denken eine seelische
Tätigkeit anwenden, die man bezeichnen kann mit dem Worte Meditation.[b] |
| 6b Worin
besteht diese Meditation? Sie besteht nicht so sehr in einem Vertiefen des
Denkens, sondern in einem Verstärken des Denkens. Gewisse Gedanken,
die man sich vorsetzt, die man immer wiederum in das Bewußtsein bringt,
bis sie dem Denken so viel innere Dichtigkeit gegeben haben, daß das
Denken nicht bloß Denken ist, sondern Erlebnis wird wie ein anderes
Erlebnis, das eben ein stärkeres Erlebnis ist als das bloße abstrakte
Denken: das ist Meditieren. Das Meditieren macht manchem viel Mühe.
Je nach den verschiedenen Anlagen muß man sich mehr oder weniger monate-,
jahrelang oder noch länger dabei anstrengen; allein es kann bei jedem
Menschen dasjenige Erleben herbeigeführt werden, das hier gemeint ist.
Es ist dasjenige, was der Geistesforschung zugrunde gelegt werden soll,
[c] nicht irgend etwas, was
nur aus Erlebnissen erlesener einzelner Menschen zustande kommt, sondern
dasjenige, wozu jeder Mensch gelangen kann. |
| Zürich,
8.X.1918 ♂ (in «GA
73»; S.227f) |
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| 7 Es ist
bequemer, das oder jenes einzunehmen, statt zu meditieren. Es richtet sich
der Mensch dadurch in einer gewissen Weise gerade moralisch zugrunde. Aber
die Leute würden doch heute mit der gegenwärtigen moralischen
Menschenverfassung nicht nachgeben [...] und
würden, statt zu meditieren, lieber irgendein äußeres Mittel
einnehmen wollen, das ihnen zunächst auf den ersten Schritten des Weges
zu einem ähnlichen Resultate verhelfen würde wie das Meditieren.
Es ist tatsächlich so, daß so etwas sein kann.[h]
Denn sehen Sie, Sie merken nämlich, wenn Sie eine Zeitlang Ihr Meditieren
wirklich fortführen und Neigung haben, sich über solche Dinge
Rechenschaft abzugeben, daß Sie geradeso, wie Sie sonst bewußt
wissen, Sie haben Hände, mit denen Sie greifen, Füße, mit
denen Sie gehen, so zum Bewußtsein der strahlenden Eisenwirkung kommen.
[...] Das Bewußtsein, sich als eisernes
Phantom zu fühlen, das ist dasjenige, was auftritt. Das, was ich meine,
ist das, daß nun natürlich die Leute kommen und sagen würden:
Na ja, man kann also äußerlich durch irgend etwas, was man einnimmt,
die Eisenempfindlichkeit, die Sensitivität für das eigene in sich
befindliche Eisen erhöhen, dann hat man dieselbe Wirkung. Das ist nämlich
für gewisse Schritte durchaus richtig. Aber dann wäre das Gefährliche,
die Leute würden anfangen, einfach in dieser Weise zu experimentieren,
um auf eine leichte Art zum «Hellsehen», wie man sagt, zu kommen.
Diese Dinge sind ja vielfach gemacht worden.[i]
Wenn sie gemacht werden, ich möchte sagen als Opfer für die Menschheit,
dann ist das was anderes; aber wenn sie gemacht werden aus Neugier, dann
zerstören sie die moralische Verfassung der menschlichen Seele von
Grund aus. |
| Dornach,
1.IIII.1920 ♃ (in «GA
312»; S.237f) |
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| 8 Über
die Meditation soll man nicht «mystisch» denken, aber man soll
auch nicht leicht über sie denken. Die Meditation muß etwas völlig
Klares sein in unserem heutigen Sinne. Aber sie ist zugleich etwas, zu dem
Geduld und innere Seelenenergie gehört. Und vor allen Dingen gehört
dazu, was niemand einem anderen Menschen geben kann: daß man sich
selber etwas versprechen und es dann halten kann. Wenn der Mensch einmal
beginnt, Meditationen zu machen, so vollzieht er damit die einzig wirklich
völlig freie Handlung in diesem menschlichen Leben. Wir haben in uns
immer die Tendenz zur Freiheit, haben auch ein gut Teil der Freiheit verwirklicht.
Aber wenn wir nachdenken, werden wir finden: Wir sind mit dem einen abhängig
von unserer Vererbung, mit dem andren von unserer Erziehung, mit dem dritten
von unserem Leben. Und fragen Sie sich, inwiefern wir imstande sind, das,
was wir durch Vererbung, durch Erziehung und durch das Leben uns angeeignet
haben, plötzlich zu lassen. Wir wären ziemlich dem Nichts gegenübergestellt,
wenn wir das plötzlich lassen wollten. Wenn wir uns aber vornehmen,
abends und morgens eine Meditation zu machen, damit wir allmählich
lernen, in die übersinnliche Welt hineinzuschauen, dann können
wir das jeden Tag tun oder lassen. Nichts steht dem entgegen. Und die Erfahrung
lehrt auch, daß die meisten, die mit großen Vorsätzen an
das meditative Leben herangehen, es sehr bald wiederum lassen. Wir sind
darin vollständig frei. Es ist dieses Meditieren eine urfreie Handlung. |
| Oxford,
20.VIII.1922 ☉ (in «GA
214»; S.126) |
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| Andere Stimmen |
| |
| 13a Wenn
der Mensch sich auf den Weg einer inneren Entwicklung begibt, wandelt er
sein Gedächtnis um. Es wird zu einer Erkenntnisfähigkeit. Und
da tritt ihm der Saturn nun als diejenige Wesenheit entgegen, die ihn mit
denjenigen Eigenschaften ausstattet, die ganz besonders der Geistesforscher
braucht. Der Saturn lebt ja in der Vergangenheit, in der Geschichte unseres
Sonnensystems darinnen. Die weiss er dem Menschen, der sich zu ihm erheben
kann, in wunderbarer Weise zu schildern. Da ist er nicht mehr «das
große Unglück» der überlieferten Astrologie, sondern
er verleiht dem Menschen gerade diejenigen Eigenschaften, die das gewöhnliche
Gedächtnis ersetzen. Durch immer wieder erneutes Erleben verschafft
der Geistesforscher sich jene Kräfte, die anstelle des alten, mechanischen
Gedächtnisses treten. Dieses Erleben, die nötige Konzentration
und Meditation, müssen aber vom Menschen selber, von seiner freien
Geistestat ausgehen! Dann kommen ihm die Saturnkräfte entgegen, die
ihn geistig so stützen, wie er sich als Mensch im gewöhnlichen
Leben auf das seelisch-leibliche Gedächtnis gestützt hat. Und
dann kann Saturn ihm die kosmische Vergangenheit enthüllen, wie wir
sie in der «Geheimwissenschaft»
geschildert finden. |
| 13b In
alten Zeiten wußte man, daß der Saturn es ist, der das Seelische
(den Astralleib) mit dem physischen Leib des Menschen verbindet und daß
diese Verbindung eine richtige sein soll, will man einen Menschen zur Einweihung
führen können. Daher wurde in den ägyptischen Mysterien nach
der Geburtskonstellation des Saturn gesehen bei einem Menschen, der die
Einweihung erleben sollte. War die Konstellation eine im Sinne der damaligen
Zeit ungünstige, so wurde der Mensch abgewiesen. Keiner hätte
das als eine besondere Härte, sondern eher als etwas wie ein Naturgesetz
empfunden. Man fühlte sich ganz als Glied des Kosmos. Heute braucht
es sich keiner, der ein seelisch gesunder Mensch ist, zu versagen, den Weg
zu gehen, der in «Wie
erlangt Erkenntnisse der höheren Welten» vorgezeichnet ist,
wie auch sein Horoskop beschaffen sein mag. Schon an dieser Tatsache können
wir den ganzen Umschwung in der Einstellung seit der vorchristlichen Zeit
ermessen. |
Elisabeth Vreede
aus «Astronomie
und Anthroposophie»; S.158 |
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| 14a Rudolf
Steiner fordert uns auf, im Grunde genommen gegenüber der ganzen Welt
der Wahrnehmung zu einem sinnlich-sittlichen [k]
Erleben, zu sinnlich-sittlichen Gefühlen zu kommen. Das gelingt aber
nur durch ein meditatives Verhalten. Der Weg geht nach innen. Die Naturwissenschaft
steigert die Wahrnehmung durch Technizismen nach außen. Wir sind aber
jetzt als abendländische Menschen, die so stark in der Wahrnehmung
leben, aufgefordert, einen Prozeß der Verinnerlichung auszuüben
und zu merken: aus den Sphären des Moralischen, also des Willenselementes,
aus der Sphäre des Fühlens will ein Echo entstehen. Es ist eben
etwas, wozu der heutige Mensch durch den Lärm der Großstadt,
durch Fernsehen usw. überhaupt nicht mehr sich erziehen kann, weil
er von Erlebnis zu Erlebnis, von Sensation zu Sensation eilt und sich nicht
die Ruhe nimmt, ein Erlebnis in gemüthafter Konzentration nachklingen
zu lassen. Steiner beschreibt, wie aus solchen nachklingenden sinn-sittlichen
Gefühlen, weil sie aus den tiefen Schichten unseres objektiven Seelenlebens
kommen, sich wiederum die Organe der geistigen Wahrnehmungen bilden. Das
sinnlich-sittliche Fühlen als moralisches Naturerleben erspürt
die Seite der Wahrnehmung, wo sie im Sinne Goethes zum Gleichnis für
das Unvergängliche wird. Dieses wird uns langsam durch die geschilderte
Beseelung der Wahrnehmung erschlossen. |
| 14b Die
Umschmelzung des Denkens zum Organ geistigen Schauens kann das Denken allein
nicht bewältigen. Es muß der ganze Mensch in seinem Fühlen
und Wollen aktiviert werden, in seiner Erlebnisfähigkeit, im Gefühlsgebiet,
in der Ansprechbarkeit seines Willens. Die Frucht eines solchen vielfältigen,
jahrelangen Schulungsweges kann ja nun sein, daß das Denken zu einem
wirklichen Schauen innerlich erblüht, so daß von bestimmten Ideen
etwas abfällt, wie das äußere Kleid der Idee, und das Wesenhafte
der Idee selbst in Erscheinung tritt, allerdings wie durchstrahlt von dem
Charakter des echten Willens. Das Denken wird zur ichdurchstrahlten Imagination
emporgeführt. Betrachten wir so einmal das Urgeschehen der Taufe am
Jordan als Beispiel einer echten Imagination. Subjektiv wird das Bild der
Taube [l] zur erlebbaren Hülle
für ein objektives Geistgeschehen. Dieses hätte sich nicht in
das Bild eines Sperlings oder eines Geiers kleiden können. Der Organismus
Johannes des Täufers ist aufgeschlossen genug, um dieses Geistgeschehen
zwar nicht direkt, aber indirekt ins Bild gekleidet als objektive Wahrheit
empfangen zu können. In diesem Sinne ist das erste Erleben der übersinnlichen
Welt ein bildhaftes Schauen oder Hellsehen, wenn man so sagen will. |
Walther Bühler
aus «Meditation
als Erkenntnisweg»; S.22f |
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| 15a Der
meditative Erkenntnisweg der Anthroposophie bildet eine direkte Fortsetzung
der naturwissenschaftlichen Forschungsmethode. Mit der experimentellen,
auf Sinnesbeobachtungen gestützten wissenschaftlichen Methode und der
daran anschließenden Theoriebildung stößt man in bezug
auf das Wesen des Menschen und der Welt an innere und äußere
Grenzen, an denen keine befriedigenden Antworten mehr gefunden werden können.
Die kritische Lage, in der die Menschen der Gegenwart sich in bezug auf
das individuelle und soziale Leben und das Verhältnis zur Natur befinden,
weist deutlich auf diese Aporie hin. Sie läßt sich nur dann überwinden,
wenn an diesen Grenzen der Naturwissenschaft mit Hilfe neuer Fähigkeiten
eine Bewußtseinserweiterung stattfindet. Dabei können sich den
menschlichen Erkenntniskräften durch eine Umgestaltung des Denkens,
Fühlens und Wollens neue Tatsachengebiete erschließen. Es geht
also nicht um weitere «geniale» Theoriebildungen oder um subjektive,
«mystische» Gefühlserlebnisse; entscheidend ist allein,
ob ein Zugang zu den geistig-wesenhaften Tatsachen [m]
der Welt und des Menschen gefunden werden kann. |
| 15b Jeder
Mensch der Gegenwart befindet sich zunächst in einer Kluft, einer Spaltung
von Innenerlebnissen und Eindrücken der Außenwelt.
Beide ergeben, in der Form, in der sie sich zunächst darbieten, für
die eindringliche Erkenntnisfrage nach dem Wesen des Menschen keine Erkenntnisse.
Die Innenerlebnisse stellen in allen ihren Einzelinhalten Einwirkungen von
Außenerlebnissen dar. Wenn ein bestimmter Inhalt dieser Innenerlebnisse
als «Wesenskern» festgehalten werden soll, löst er sich
bei genauerer Betrachtung als «Illusion» auf, oder er erweist
sich als Summe mehrerer Außeneinwirkungen. Werden dagegen die Inhalte
der Außenerlebnisse genauer geprüft, so sind sie immer von verschiedenen
subjektiven Elementen der Innenwelt gefärbt und beeinflußt. Nach
beiden Seiten hin ergibt sich zunächst ein Labyrinth von Unsicherheiten,
Zweideutigkeiten oder völlige Unklarheit. Mit der Frage nach dem wahren
Wesen des Menschen blickt man deshalb [...]
zunächst in eine Erkenntnis-Finsternis. Innerhalb dieser doppelten
Finsternis ist freilich ein deutliches Gefühl der Existenz des
eigenen Wesens vorhanden, aber keine zureichende Einsicht, was dieses Wesen
wirklich ist, wie wenn man hinter einem Vorhang durch die Bewegungen des
Vorhanges sicher weiß, daß da etwas vorhanden sein muß,
ohne dieses Etwas direkt wahrnehmen und verstehen zu können. |
| 15c Welches
sind nun die Schritte eines Erkenntnisweges, der das Geistig-Wesenhafte
im Inneren des Menschen mit dem Geistig-Wesenhaften der Außenwelt
zusammenführt, so daß eine stufenweise Erhellung jener Finsternis
und eine Überwindung der Kluft zwischen Innen und Außen erreicht
werden können? Im folgenden sollen vier Hauptstufen auf diesem Erkenntnisweg
charakterisiert werden: |
| 1. Das Erleben des selbständigen Denkens durch Erhellung
und Verstärkung der inneren Tätigkeit. |
| 2. Entwicklung und Entfaltung einer lebendigen inneren
Bildfähigkeit [Imagination]. |
| 3. Herstellung eines «leeren» Bewußtseins
als geistiges Resonanz-Organ, Entwicklung der Fähigkeit das Geistige
zu «hören» [Inspiration]. |
| 4. Wesenserfassung des menschlichen Inneren und der Umgebung,
stufenweise Überwindung der Kluft zwischen dem Inneren und Äußeren
in der Erkenntnis und im sozialen Leben [Intuition]. |
Jörgen Smit
aus «Freiheit
erüben»; S.11f |
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| 16 Der Sinn
des Meditierens ist, den Abgrund, der sich im Laufe der Bewußtseinsentwicklung
zum Selbstbewußtsein hin zwischen dem leiblich gespiegelten Vergangenheitsbewußtsein
und der Ebene der Lebendigkeit - die gespiegelt wird - aufgetan hat, zu
überwinden. Die Brücke besteht aus der freien, konzentrierten
Aufmerksamkeit. Diese geht vom höheren Ich aus, wird als intentionale
Aufmerksamkeit durch und im Alltagsich gespiegelt und führt durch ihre
Steigerung zur Selbstwahrnehmung, die dem höheren Ich, ihrer Quelle,
immer näher rückt. Damit hebt die Aufmerksamkeit das Alltagsbewußtsein
in das höhere Ich, dieses wird nun auf der eigenen Ebene selbstbewußt
- nicht mehr bloß im Spiegelbild -, und die Aufmerksamkeit lernt dabei
auch empfangend aktiv und konzentriert zu bleiben. Dazu bedarf sie besonderer
Themen: die Themen der Meditation. [e] |
Georg Kühlewind
aus «Freiheit
erüben»; S.90 |
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| 17a [Die Ich-Verachtung]
trifft auch für die neueren asiatischen Geisteswege zu, die sich dem
Menschen seit einigen Jahren als Heilsbringer empfehlen; auch sie knüpfen
an die alten asiatischen Impulse an, ohne auf die - jedenfalls für
unsere westlichen Verhältnisse wirksamen - Entwicklungen des Ich Rücksicht
zu nehmen. Das zeigt sich deutlich bei genauerem Studium dieser Geisteswege,
auch wenn sie sich modern geben (z.B. TM [n],
Bhagwan, Ananda marga u.a.). Auf andere Art gilt es auch für die mit
«Scientology» auftauchenden Übungen (im letzteren haben
wir eine ahrimanische [o],
in den anderen mehr eine luziferische [o]
Nuance der okkulten Übungswege vor uns). |
| 17b Solche
Urteile können leicht dogmatisch und parteiisch erscheinen. Dem Verfasser
ist dies sehr bewußt. Trotzdem geht es nicht an, bei Besprechung von
Übungen, die Meditation und okkulte Übungen einschließen
soll, die Gefährlichkeit solcher Übungen außer acht zu lassen.
Jede echte Übung dieser Art hat Wirkungen. Damit muß man rechnen.
[...] Wir wollen nicht verhehlen, daß
auch anthroposophische Meditationen - unbedacht begonnen - schwierige Folgen
haben können. Hier wird oft übersehen, wie dringend Rudolf Steiner
auf die notwendigen Vorbereitungen und Vorübungen [p]
hingewiesen hat. |
Hans-Werner Schroeder
aus «Der
Mensch und das Böse»; S.294f |
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| 18a In
meiner Arbeit mit jungen Menschen nehme ich immer wieder wahr, dass in ihnen
zwar eine Sehnsucht nach meditativer Arbeit lebt, sie aber nicht wissen,
wie sie eine Brücke zur Praxis schlagen können. Ich ermutige sie,
den Anfang bei sich selbst zu suchen, da, wo sie einmal berührt worden
sind, vielleicht, wie bei mir, von einem Naturerlebnis im herbstlichen Wald.
Mit solch einer Erinnerung schließt man an ein Erlebnis an, ist gleichsam
aufgewärmt. |
| 18b Wenn
man nun ein Erlebnis gefunden hat, das man zum Ausgangspunkt nehmen möchte,
kann man sich dazu einen Satz bilden, etwas Einfaches, Schlichtes genügt.
Bei mir war es die Sonne und der Satz «Die Sonne scheint.» Indem
ich mich nun mit solch einem Satz regelmäßig befasse, habe ich
mir eine Aufgabe gestellt. |
| 18c Und
mit ihr kommt die Frage: Wie übe ich? Ich habe festgestellt, dass es
da verschiedene Bedürfnisse gibt: rhythmisches Üben, von Anregungen
Rudolf Steiners ausgehen oder von Übungen, die aus meinem Leben heraus
entstehen. Und damit meine ich beispielsweise: Ich entdecke, dass mein Seelenleben
ein sensibles Instrument ist, das ich entwickeln kann, etwa, wenn ich eine
Entscheidung zu treffen habe und nun darauf achte, wie ich dazu komme. Ich
kann meine Gefühle kultivieren und damit verstärken. Jeder hat
da seinen eigenen Weg, und so müsste eigentlich jeder sein eigenes
Buch schreiben: ‹Wie erlange ich Erkenntnisse der höheren
Welten?›. |
| 18d Wenn
nun die Aufgabe des Meditierens ergriffen ist und man sie wie Hunger empfindet,
man in seinen eigenen Rhythmus kommt, man sozusagen mitten drin ist und
sich getragen fühlt, kann es passieren, dass man Widerstand erlebt:
einen inneren (ich will nicht), einen äußeren (ich habe es vergessen)
oder einen, der schwieriger zu beschreiben ist, weil er einem Bezirke der
eigenen Seele erschließt, zu denen man erst ein Verhältnis finden
muss. Mit ihnen werde ich bezüglich meiner eigenen Unfähigkeiten
wach; sie bilden die Inhalte für meine Selbsterkenntnis. Rudolf Steiner
betont ja, wie wichtig es ist, einen Schritt in der geistigen Entwicklung
zu tun und drei in der moralischen. Diese drei Widerstände nun soll
man achten und respektieren und nicht sagen: Ich bin gescheitert. |
| 18e Wenn
man solch einen Widerstand erfährt, kann man nun zurückblicken
und sich fragen: Was habe ich bisher erlebt? Ist nicht bereits ein besonderer
Raum entstanden, der schon Substanz hat? Man nimmt sich wieder etwas Schlichtes
vor, geht scheinbar einen Schritt zurück. Doch ist es vielmehr wie
bei einer Spirale: Man ist nur scheinbar am selben Punkt, man ist nämlich
etwas weiter, hat sich entwickelt. Wenn man den Widerstand nicht akzeptiert,
kann es passieren, dass der Schulungsweg abstrakt wird. |
| 18f Ich
habe wahrgenommen, dass es für viele eine Hilfe ist, mit anderen über
ihre Erfahrungen sprechen zu können. Und das kann man in Übgruppen,
mit einer guten Freundin oder einem guten Freund. Das muss nicht in einer
‹offiziellen› Studiengruppe geschehen. Ich habe erlebt, dass dabei
die Fragen «Wo warst du besonders wach?» und «Wo warst
du besonders berührt?» eine Hilfe sein können. Ich denke,
es geht dabei vor allem darum, davon zu hören, wie etwas in einem anderen
lebt, ohne dass man das selbst auch so erleben muss. Durch die Erfahrungen
des anderen kann ich meinen anderen Weg besser verstehen, jeder regt den
anderen an. Das ist wie in der Musik, wo der Einzelton im Kontext eines
Intervalls oder eines Akkords seine Stellung bekommt. Diese Stimmung kann
sehr inspirierend sein - ein Text oder ein Meditationsspruch kann so mit
Licht und Wärme verbunden werden. Dabei ist wichtig, ‹berührt
sein› nicht mit Gefühlen aus dem Alltag zu vermischen, denn es
geht um ein ‹Es fühlt in mir›. |
| 18g Außerdem
kann man nun das Augenmerk darauf richten, welche Wirkungen durch das Meditieren
entstehen. Dadurch, dass ich achtsamer werde, kann ich vielleicht jemand
anderem besser zuhören. Und das löst womöglich beim Angehörten
etwas aus, weil er ermutigt wird, etwas weiterzuverfolgen. Meditation hat
Folgen für mein Leben und für das soziale Leben - sie zeitigt
Konsequenzen für die Lebensgestaltung, auch wenn das erst einmal nur
leise geschieht. |
| 18h Wenn
man den Boden erst einmal bereitet hat, kann man alles meditieren. Ich selbst
brauche dafür einen Anfang, und der besteht darin, danach zu suchen,
was mich berührt hat. |
Elizabeth Wirsching
in »das Goetheanum«
42·2010; S.6f |
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| 19 Das Ziel
der Meditation ist die Herbeiführung eines höheren Bewusstseinszustandes.
Die Grenzen des Gegenstandsbewusstseins zu überschreiten setzt jedoch
eine Erkraftung des Denkens voraus. Das Denken überschreitet dann den
Bereich des Kopfes und bringt im Herzen neue Empfindungen hervor. Es wird
im Herzen zur empfindungsweckenden Kraft. Dieses Geschehen betrifft nicht
nur die Meditation im engeren Sinne, sondern bezieht die gesamte Lebensgestaltung
des Menschen mit ein, [...] |
Corinna Gleide
in »die Drei«
7-8/2012; S.125 |
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| 20a [...]
die im Kontext der Grundstruktur [der Meditation]
praktizierten und entsprechend beobachtbaren Aktivitäts- und Erlebnisformen
- Hervorbringen und Zurückhalten, Produzieren und Rezipieren, Öffnen
und Fokussieren - lassen sich unschwer den typischen Meditationsformen Focused
Attention und Open Monitoring zuordnen. Arthur Zajonc
hat darauf hingewiesen, dass die Meditationsformen FA und OM in praktisch
allen Meditationstraditionen - wenn auch in verschiedener Ausprägung
und Gewichtung - nachweisbar sind.¹° Daher schlägt er vor,
einen rhythmischen Wechsel von Focused Attention (FA) und Open Monitoring
(OM) zur Basis einer transkulturellen Meditationspraxis zu machen. Vor dem
Hintergrund der Grundstruktur erscheint dies plausibel, denn durch eine
schwerpunktartige und immer wieder zum Ausgleich strebende Übung von
FA und OM wird die Prozessualität unserer Bewusstseinsbildung schrittweise
in eine neue Bewusstheit und Handhabbarkeit gehoben. OM entspricht unserer
expansiven, auf universellen Zusammenhang ausgerichteten Aktivität
und FA unserer kontraktiven, auf individuell Unterscheidbares oder Ausgesondertes
gerichteten Aktivität.[q]
Ferner zeigt die genauere Beobachtung, dass FA und OM gar nicht in völliger
Isolation voneinander zu praktizieren sind. Sie stellen vielmehr füreinander
wechselseitige Lebensbedingungen dar, die - je nach expliziter Übungsmaxime
- athematisch im Hintergrund mitlaufen und insofern auch wirksam sind. Denn
jede Ablenkung (und sei sie noch so kurz) von einem gewählten Aufmerksamkeitsfokus
erfordert es, über den Umweg einer kontextualen Weitung und Begriffs(wieder)findung
zu ihm zurückzukehren. Im zeitlichen Verlauf einer FA-Übung steckt
also immer auch ein OM-Anteil. Und das sich öffnende Freihalten von
allen verfestigten Vorstellungen in OM lässt sich kaum ohne eine implizite
und reflexive Fokussierung unserer eigenen Aktivität bewerkstelligen.
In OM steckt also immer auch ein auf den Meditierer selbst bezogener FA-Anteil.¹¹
Dass FA und OM auch für unser normales, nichtmeditatives Bewusstseinsleben
konstitutiv sind, zeigen folgende Phänomene, die bereits der ungeschulten
Introspektion zugänglich sind: einerseits unsere Fähigkeit, uns
denkend auf einen einzelnen Begriff (z.B. »Baum«) zu konzentrieren
(FA in OM), andererseits unsere Fähigkeit, beobachtend von einer Wahrnehmung
zu einer anderen überzugehen (OM in FA). |
10 Arthur Zajonc: Aufbruch ins Unerwartete. Meditation
als Erkenntnisweg, Stuttgart 2010.
11 Vgl. Johannes Wagemann: Meditation - Untersuchungsgegenstand, Forschungsmittel
und Entwicklungsweg, in: Research on Steiner Education 2/2 (2011),
S. 50-65. |
| 20b Anhand
der hiermit angedeuteten prozessualen Durchdringung von FA und OM möchte
ich Zajonc's Vorschlag nicht nur bekräftigen, sondern noch steigern:
FA und OM sind nicht nur komplementäre mentale Aktivitätsformen,
die gemeinsam meditativ kultiviert werden können, sondern sie begründen
im Weiteren die Beschaffenheit einer jeden uns bewusst werdenden Struktur,
sei es bezüglich alltagsbewusster Dinge oder meditativer Erlebnisse,
sei es in Abwendung von oder Zuwendung zu unserer Leiblichkeit, sei es allein
oder in sozialer Interaktion. Durch FA und OM können wir nicht nur
einzelne Spezialtechniken oder Zustände kultivieren, sondern vor allem
unsere generelle Wirklichkeits- bzw. Erkenntnisfähigkeit. Zwar betonen
wir je nach Übungsform und individuellem Vermögen - bewusst oder
unbewusst - jeweils nur einen bestimmten Aspekt unserer Miterzeugung von
Wirklichkeit. Insgesamt ist es aber gerade die ausdrückliche Erkenntnisintention,
spirituelle Übungen und Praktiken im strukturgenetischen bzw. realitätskonstitutiven
Kontext auszuüben, die ein zentrales Strukturmerkmal anthroposophischer
Meditation ausmacht. Eine Möglichkeit zur weiteren Differenzierung
dieser Intention ergibt sich aus der Grundstruktur selbst, nämlich
hinsichtlich 1. der (vorrangigen) Form der in einer meditativen Übung,
Wahrnehmung oder Erkenntnisbewegung ausgeübten mentalen Aktivität;
2. der qualitativen Stufe bzw. Intensität eines meditativen
Erlebnisses; 3. dem thematischen Inhalt meditativen Bewusstseins. |
| Johannes Wagemann |
| in »die
Drei« 4/2013; S.29ff |
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| 21a Es
ist mein Eindruck, dass man das Anliegen der Anthroposophie, reelle hellseherische
Fähigkeiten zu entwickeln, nicht besonders ernst nimmt. Oben bezog
ich mich darauf, dass man auf dem Weg in die geistige Welt zu einem Punkt
kommt, wo man nicht mehr kontrollieren kann, was real ist und was Traum.[r]
Dies ist ein Fingerzeig darauf, dass man verrückt ist. Die Ambition
ist, dass man einen Zustand des Wahnsinns ertragen soll, ohne die Gelassenheit
zu verlieren. Man möchte gern versuchen, ein wenig darüber nachzusinnen,
was dies bedeutet. Es erfordert Kräfte, die man in der Regel nicht
während des Alltags entwickelt. Durch Meditation ist es möglich,
solche Kräfte zu entwickeln. |
| 21b Ich
wünsche mir, dass es mehrere Beschreibungen individueller Entwicklungspfade
gibt. Man braucht freilich nicht alles teilen, aber ich denke, es ist wichtig,
dass es zu mehr Klarheit darüber kommt, darüber wie Menschen tatsächlich
meditieren, was funktioniert, wie lange man gearbeitet hat, bevor man begann,
Ergebnisse zu sehen. Besonders interessant ist, was der Einzelne als seine
Standards benutzt, wenn es etwa darum geht, herauszufinden, was von verschiedenen
spirituellen Wesen kommt und wie man mit möglichen Illusionen umgeht.
Es ist wichtig zu klären, was man als reale Gefahren betrachtet, was
schlecht funktioniert oder überhaupt nicht. So gesehen, sind die Geschichten,
wie die Dinge schiefgehen, genauso wichtig wie die Erfolgsgeschichten. |
Terje Sparby
in »das Goetheanum«
21·2014; S.7 |
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| 22 Spektrum:
Haben Sie Ihren Lebensstil verändert, seit Sie wissen, was den Telomeren
[s] schadet? |
| [Elizabeth] BLACKBURN:
Ich habe schon immer versucht, mich halbwegs vernünftig zu verhalten.
Motiviert von Studienergebnissen, wonach Meditation die Verkürzung
von Telomeren bremst, habe ich damit angefangen, Meditationskurse zu besuchen. |
| Spektrum: Meditieren Sie regelmäßig? |
| BLACKBURN: Schon, aber meist
nicht lang. Ich versuche kurze Einheiten in meinen Tagesablauf einzubauen,
Mikromeditation sozusagen.[t] |
| in »Spektrum
der Wissenschaft« 9/2014; S.34 |
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| 23 Die Entwicklung
eines meditativen Lebens stellt sich zunächst so dar, dass wir uns
nach Innen wenden und etwas außen bleibt. Wenn ich aber in dieses
Innenleben einsteige - wenn ich mich ganz zu mir selbst wende -, entdecke
ich, dass sowohl Innerlichkeit als auch das Äußere in mir selbst
sind. In der Hinwendung zu mir selbst komme ich nicht aus diesem Gegensatz
von Innen und Außen heraus, ich finde ihn in meinem Inneren wieder
- einerseits. Andererseits, wenn ich mich nach außen wende, zeigt
sich, dass heute das ganze Leben so ist, dass die Übergänge zwischen
dem, was im Inneren, was Außen, was persönlich, was öffentlich
ist, sehr verschwommen sind. Was zu mir gehört, was zum Familienleben
gehört, was ich nicht erzählen soll, was ich allen erzählen
kann, das war früher ganz klar. Heute ist es überhaupt nicht klar
und wird häufig nicht als bedeutsam angesehen. Hier haben wir im äußeren
Leben die beiden Seiten: einerseits die Innerlichkeit, die oft an und mit
einer Äußerlichkeit zusammen erscheint; andererseits ist das,
was wir ‹äußerlich› nennen, oft genau da, wo wir das
Innerliche erleben. So wird in der heutigen Zeit dieses Leben mit dem Inneren
und dem Äußeren an sich selbst bereits eine meditative Herausforderung. |
| Durch die Jahrhunderte wurde [dazu]
folgender Satz bewegt, gedacht und meditiert: |
| Deus est sphaera infinita cuius centrum est ubique, circumferentia
nusquam. |
| Gott ist eine unendliche Sphäre, deren Zentrum
überall und deren Umkreis nirgends ist. |
Constanza Kaliks
in »das Goetheanum«
21-22·2015; S.10 |
| nach oben |
| 24a Die
östliche Meditationspraxis steht also in einem deutlichen Gegensatz
zur anthroposophischen Praxis, insofern wir es bei letzterer mit einer Lockerung
der Verbindung von Nerven und Blut im oberen Menschen bei gleichzeitiger
Lockerung der oberen Wesensglieder [Ätherleib,
dadurch Astralleib und ICh] vom Physischen des Kopfes zu tun haben.
Die östliche Meditationspraxis, zum Beipsiel die Vipassana-Meditation,
aber auch bestimmte Formen des Zen und des Yoga verbinden [nicht
zuletzt dank einer bestimmten Sitzhaltung] Nerven und Blut im unteren
Menschen stärker miteinander, die oberen Wesensglieder werden im Physischen
des mittleren und unteren Menschen stärker verankert. |
| 24b Generell
gesprochen könnte man sagen, dass für den westlichen Menschen,
der im Allgemeinen viel zu stark mit dem Nervensystem des Kopfes und viel
zu wenig mit dem System des unteren und mittleren Menschen verbunden ist,
nicht nur die anthroposophische Meditation ein weiterführendes und
gesundendes Element ist. Gerade auch im Zusammenhang mit den heute üblichen
zivilisatorischen Erkrankungen wie Stress und Born-Out kann zumindest die
östliche Haltung der Achtsamkeit [nach innen]
als eine wertvolle Ergänzung und als ein Ausgleich für krankmachende
Einseitigkeiten erlebt werden, was wohl auch einer der Gründe für
die starke Verbreitung dieser Mediationsformen sein dürfte. |
Andreas Neider
in »die Drei«
7/2016; S.52 |
| nach oben |
| 25a Für
viele Menschen ist es heute sehr schwer, die Realität [m]
einer inneren Ruhe zu erfahren,[c]
denn die Hast des Tages und die hohen nervlichen Anforderungen durch die
gegenwärtigen Lebens- und Arbeitsbedingungen wie auch die Erschöpfungsphasen
im individuellen Bewusstsein rauben die Einkehr in jene Welt, die einer
ersten, geordneten, freien und übersichtlichen Bewusstheit entspricht.
Innere Ruhe und eine daraus entstehende Konzentration führen mit dieser
Einkehr zu einer Meditation. Nach dem Sanskrit ist samādhāna
die innere Ruhe, dhāraṇā [u]
die Konzentration und schließlich dhyāna die Meditation. |
| 25b Dhyāna,
die Meditation, lebt aber immerfort wie eine höhere Realität sowohl
in dem einzelnen Menschen als auch im Universum. Dieses dhyāna
bezeichnete Rudolf Steiner allgemein als die höhere, übersinnliche
Wirklichkeit. Diese Meditation ist wie der sensibel ausstrahlende kosmische
Seelenraum oder wie ein Zentrum, das sich selbst aus dem Kosmos offenbaren
möchte, und sie ist wie ein aus sich selbst erstrahlendes Licht, das
der Mensch dank seines Bewusstseins in sich organisieren und gestalten kann.
|
| 25c Die
Meditation, wie sie hier gemeint ist, erfordert nach dieser anspruchsvollen
geistigen Auffassung die Vorbereitung zu Entspannung und innerer Ruhe, schließlich
zur Entwicklung der Konzentration und in der Folge zu einer wirklichen,
objektiven Bewusstseinsgegenwärtigkeit. Das Ruhigwerden, sama,
ist jedoch ebenfalls kein subjektiver, sondern ein höchst objektiver
Prozess. Für diesen ersten Übungsbeginn bemerkt sich der Übende
in der sogenannten Dualität, in der Welt des dvaita, in dem
er einen Körper mit beispielsweise dem Atemvorgang beobachtet und darüber
hinaus Emotionen, Gemütsreaktionen und Gedankenbewegungen wahrnimmt,
und schließlich registriert er zuletzt eine ihn umgebende und von
ihm erst einmal getrennt stehende Außenwelt. Sama, die Ruhe,
und die erste friedvolle Einkehr in das Innere, śānti,
sind das Ergebnis dieser bewussten grundlegenden Wahrnehmungsprozesse. Das
sogenannte Ich,[f] das die
Anthroposophie benennt, oder das Selbst, das die indische Philosophie in
die Mitte stellt, das seinen Ausdruck in jīva, einem individuellen
Selbst, nimmt, gründet sich in dieser beobachtenden und zugleich ruhevollen
Wirklichkeit. |
| S.13 |
| 25b Das
Ziel der Meditation liegt weder in beziehungsloser Weltenferne noch in einem
zu forcierten willentlichen Ergreifen der äußeren Welt. Die Anthroposophie
bezeichnet das weltenferne Hineinleben in den Kosmos, wie es häufig
den Yogatendenzen entspricht, als luziferisch und das zu starke Ergreifen
der Welt mit Abhängigkeiten und Verhaftungen als ahrimanische Versuchung.[o]
Vielleicht kann man am leichtesten das Ziel der Meditation darin beschreiben,
dass man sich am Bilde des Menschen vorstellt, dass eine intensivere, aber
vollkommen freie Beziehung zu der Welt und deren Objekten, wie auch zu den
Mitmenschen geknüpft wird. Dieses Ziel ist nur möglich, wenn ein
Gedanke, eine Idee oder eine Vorstellung auf reale Weise in die Gestaltung
der Meditation einbezogen wird. |
| S.15 |
Heinz Grill
aus «Der
freie Atem» |
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| 26 [...]
würde ich vorschlagen, Meditationsübungen nicht auf eine zu unermüdliche
und ehrgeizige Weise zu machen. Das heißt nicht, dass man nicht regelmäßig
üben sollte. Es kommt darauf an, zuerst einen Ort der inneren Sensibilisierung
und des Interesses zu finden und von dort ausgehend eine Übung zu beginnen.
Ich glaube, was ich sagen will, ist, dass meditative Verfahren interessant
und angenehm sein sollen, dass man sich davon leiten lassen muss und Meditation
nicht bloß durch den eigenen, vorgegebenen Willen geformt werden kann. |
Fergus Anderson
in »das Goetheanum«
43·2017; S.11 |
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| 27a Für
diesen Typus meditativer Bemühung ist es wesentlich, dass wir ergebnisoffen
vorgehen können. Zu der Notwendigkeit, sachlich an Grenzen unseres
Erkennens heranzukommen, gehört, so Rudolf Steiner, wenn er die Argumentation¹°
ganz ausführt, außerdem die Bereitschaft, zu prüfen, ob
sich die herkömmlichen Bewusstseinsfunktionen entwickeln und
in ihrem Vermögen steigern lassen. Es kann zunächst offenbleiben,
wohin uns dieser Prozeß führt. Für diesen Weg des Entdeckens
ist konstitutiv, keine abschließenden oder hochtrabenden Deutungen
an die Erfahrung heranzutragen. An seinem Anfang stehen nicht »Ergebnisse«,
sondern Fragen. »Denn wir sollen ja diese Dinge erst durch den okkulten
Weg kennen lernen, dürfen sie also nicht von vornherein voraussetzen«¹¹,
wie Steiner in einem für das Methodische und den Unterschied von freilassenden
Wegen und solchen, die den Willen des Übenden einspannen, wichtigen
Vortrag festhält. Man wird also für das, was in der Übung
geschieht und wohin diese führt, »bewegliche Begriffe«
nach der Art, wie man sie Waldorfschülern mitgibt, finden müssen. |
10 Vorbemerkungen zur vierten Auflage in Rudolf Steiner:
›Die
Geheimwissenschaft im Umriß‹ (GA 13), Dornach 1989, S. 16.
11 Die Ausführungen im Vortrag vom 6. Oktober 1911 sind hindsichtlich
der Frage der Freiheit des Übungsweges besonders maßgeblich,
vgl. ders.: ›Von Jeusus zu Christus‹ (GA
131), Dornach 1988, S. 67-69. |
| 27b Ich
skizziere kurz den positiven Ertrag dieses Ansatzes aus der Perspektive
der Freiheitsfrage: Der Weg, der sich an einem wissenschaftlichen Paradigma
orientiert, ist ein besonders sicherer, weil der Übende seine Motive
einholen kann und methodisch die Vertrautheit mit Bewusstseinsfunktionen
- mit denen er sich auch sonst in der Welt orientiert - nicht übersprungen,
sondern intensiviert wird. Der so Übende wahrt hinsichtlich seines
Beginnes seine reflexive Freiheit¹², um einen hier brauchbaren
Begriff der Sozialphilosophie zu verwenden, indem die Beweggründe daraufhin
geprüft werden können, ob sie meine sind und ob ich begreife,
was ich tue. Die methodische Vielfältigkeit, die Anschlussfähigkeit
an wissenschaftliche Perspektiven und die begriffliche Produktivität
der Anthroposophie ist besonders geeignet, diesen Aspekt von Freiheit zu
hüten und zu pflegen. Ein Blick auf die Praxis zeigt allerdings: Auf
diese Weise üben nur sehr wenige Menschen. Wir konnten diesen Weg ja
auch nur so weit skizzieren, weil wir als Motiv einer Grenzerfahrung so
»unübersichtliche« Erkenntnisambitionen wie die Frage nach
dem Sinn des Lebens, der Wirklichkeit des Guten, die Ahnung einer »verborgenen
Welt«¹³ usw. ausgeklammert hatten. Wir müssen aber
auch dieses Spektrum an existenziellen Motiven aus Sicht der Freiheitsfrage
prüfen. |
12 Nach einer dreifachen Differenzierung in negative,
reflexive und soziale Freiheit, wie sie in Axel Honneth: ›Das Recht
der Freiheit. Grundriss einer demokratischen Sittlichkeit‹ (Berlin
2011) vorgenommen wird.
13 Rudolf Steiner verwendet diesen Begriff in einer sehr systematischen
Darstellung der zwei Motive im ersten Kapitel der Geheimwissenschaft. |
Wolfgang Tomaschitz
in »die Drei«
3/2019; S.14f |
| nach oben |
| 99 Das ist
Meditation: Ich schaffe einen Moment in der Zeit und im Raum, auf dem Bett,
auf dem Stuhl, in der Straßenbahn, eine Minute, zehn Minuten, einmal
am Tag, einmal in der Woche, in meinem Inneren. Und da wir schon in der
Ewigkeit sind,[v] brauchen
wir dazu keinen besonderen Ort, das geht egal wo. Ein Moment im Raum, ein
Moment in der Zeit und ein Moment des Innenlebens, den ich aus Freiheit
schaffe. Ich vergegenwärtige mir eine oder alle drei Qualitäten.
Und dann kann ich eintreten in einen meditativen Vorgang, der [...]
von Rudolf Steiner so beschrieben wird: [siehe 1.Zitat]. |
Robin Schmidt
in »das Goetheanum«
21-22·2015; S.8 |
| |
| ☞ auch Institut
für anthroposophische Meditation |
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| Unsere und weitere Anmerkungen |
| a] vgl. Mbl.19 |
| b] und ohne Ablenkung
- vgl. Denken und Meditieren
und Die Schale der Selbstheit
durchbrechen |
| c] Diese Evidenz(erfahrung) ist ein reproduzierbares
Grundkriterium der Geisteswissenschaft. |
| d] nämlich zur Intuition (vgl. Mbl-B.33c)
wie zur Inspiration (vgl. Mbl-B.33b)
und zur Imagination (vgl. Mbl-B.33a) |
| e] Neben Textmantren (zB. Eurythmisten-Meditation
oder Urselbst) können
das auch Bilder (zB. Rosenkreuz-Meditation
oder eine von Jawlenskys
Farbfugen) oder
Klänge (zB. maha
mritjundschaja mantra) sein. |
| f] zu den Wesensgliedern siehe Mbl.5 |
| g] Blumengebinde neben dem Rednerpult |
| h] wie das zB. in den berüchtigten
Werken Castanedas
beschrieben wird |
| i] Als Beispiel führt Steiner den
Arzt van
Helmont an. Für das XIX.Jahrhundert können zB. Baudelaire
und Gautier
(Cannabis sowie Opium) erwähnt werden, für das XX. Gelpke
oder Lilly
(LSD) - siehe auch BÜHLER, W.: «Bewußtseinserweiterung
mit der Droge». |
| k] Gemeint ist die selbstbestimmte und
damit -verantwortete Anwendung der Sinne, mit oder ohne Hilfe der Sinnesorgane. |
| l] vgl. Mbl-B.3a |
| m] eigentlich nicht Tatsachen, sondern
Wirklichkeiten (vgl. »TzN Jän.2004«: Anm.b) |
| n] Diese guruzentrische Variante ist vor
allem durch die Popgruppe "The Beatles" ab Mitte der 1960ger Jahre
populär geworden (siehe zB. SCHULTE, Th.: «Transzendentale
Meditation»). |
| o] vgl. Mbl.16 |
| p] vgl. Mbl.21 |
| q] vgl. Jin
und Jang, aber auch fā-mū |
| r] Steiner führte am 29.II.1924 in
der 3.Klassenstunde aus: „Aber so, wie Sie sich fühlen würden,
wenn Ihnen das Leben auf Schritt und Tritt die genaue Kontrolle entzöge,
ob Sie träumen oder ob Sie der Wirklichkeit gegenüberstehen, so
ist es, wenn zunächst der Schüler an der Pforte, an der Schwelle
der geistigen Welt steht. Das ist das allererste bedeutsame Erlebnis, daß
er, wenn er an der Schwelle der geistigen Welt steht, merkt: jenseits dieser
Schwelle ist die geistige Welt. Wir haben ja gesehen: zunächst strömt
da nur Finsternis aus dieser geistigen Welt heraus. Aber dasjenige, was
da oder dort herauswellend, herausleuchtend erscheint, das ist bei der ersten
Erfahrung [...] so, daß Sie niemals zunächst
mit all dem, was Sie sich errungen haben, niemals unterscheiden können,
ob Sie ein wirkliches geistiges Wesen, eine wirkliche geistige Tatsache,
oder aber vor sich haben ein Traumgebilde.” |
| s] „Endkappen” eines DNS-Strangs,
die eine Mindestlänge nicht unterschreiten dürfen, wenn die zugehörige
Zelle leben soll |
| t] Bei den Mikromeditationen kann es sich
auch um eine einzige Meditation handeln, die in äusserst kurzen, über
den Tag hin verteilten Abschnitten durchgeführt wird. |
| u] von dhri (~ halten, tragen,
auch: unterstützen) |
| v] nämlich als Bürger zweier
Welten, die aus der Unendlichkeit in die Endlichkeit inkarniert sind |
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