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SCRIPTVM ⁜ XXIIII
ασW |
| Die Schale der Selbstheit durchbrechen |
Zur Wandlung von Wille, Widerstand und Wirklichkeitserleben
auf dem imaginativen Erkenntnisweg |
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| Eva-Maria Begeer-Klare |
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| Der anthroposophische Schulungsweg wird von Rudolf
Steiner als ein dreistufiger Weg beschrieben, als Erscheinen einer neuen
Wirklichkeit zunächst in den Bildern der Imagination,
die sich dann in der Inspiration
in ihrer Bedeutung zu erhellen und auszusprechen beginnen und zuletzt in
der Intuition
zur Begegnung mit bestimmten, sehr verschieden gearteten Wesen und ihren
Intentionen führt. Diese drei Stufen erweisen sich jedoch nicht unbedingt
als ein Nacheinander, sondern ebenso als ein Ineinander. Schon bei der ersten
Stufe der Imagination zeigt sich, wie diese eine Dreifaltigkeit ist, indem
auch Inspiration und Intuition in einer bestimmten Form in sie hineinwirken. |
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| 1 Geschlossene Wirklichkeit |
| Schon bei den ersten Schritten des anthroposophischen
Schulungsweges sieht sich der heutige Mensch mit ganz erheblichen Schwierigkeiten
konfrontiert, da er es nicht gewohnt ist, auf nichts Materielles bezogene
Gedanken als eine inhaltsvolle, in sich gegründete Wirklichkeit zu
sehen. Dadurch können in der Meditation die eigenen Erwartungen enttäuschende
und diesen widersprechende, unerwartete und ungewollte Erfahrungen auftreten,
die darauf hinweisen, dass sich das vom gewöhnlichen Leben her vertraute
Verhältnis von Wille, Widerstand und Wirklichkeitserleben grundlegend
zu ändern beginnt. |
| Jede Epoche der Menschheitsentwicklung erweist sich
im Vergleich mit anderen als getragen von einer ihr zugehörigen, ganz
spezifischen Form des Wirklichkeitserlebens. Für den Menschen unserer
Zeit ist das Bewusstsein von der Außenwelt her bestimmt, er will nur
die materielle Welt als eine Wirklichkeit gelten lassen. Warum? Sie drängt
sich ihm bei allem auf, was er tut, denn sie bietet der Bewegung des eigenen
Willens Widerstand. Nur da, wo er auf irgendeine Weise Widerständigkeit
erlebt, ist der heutige Mensch bereit, eine Wirklichkeit anzuerkennen. Dieses
Wirklichkeitserleben tritt ein, wenn der Wille auf Widerstand stößt.
Das ist nicht nur da der Fall, wo dieser Widerstand in leiblichem Sinne
ertastbar ist. Es gibt viele verschiedene Arten von Widerständigkeit,
so z.B. auch die, bei der sich uns im Umgang mit der Materie deren Eigenheiten
aufdrängen und wir uns ihrem »Willen« anbequemen müssen,
wenn wir mit ihr etwas erreichen oder sie uns gefügig machen wollen.
Das zeigt sich auch schon beim bloßen Feststellen der physischen Gesetzmäßigkeiten.[a]
Naturgesetze können nicht willkürlich verändert werden, es
liegt in ihnen ein gewisser Zwang, den wir aber gar nicht als solchen erleben
– im Gegenteil, wir suchen ihn sogar auf, weil er uns Sicherheit im
Erkennen und Handeln verspricht: Unter gewissen Umständen muss etwas
notwendigerweise so oder so sein. Damit lässt sich etwas machen. Da
fühlen wir festen Boden unter den Füssen. |
| Ein anderes starkes, unumstößliches Erleben
von Wirklichkeit tritt auf, wo der eigene Wille auf den Willen eines anderen
Menschen trifft. Jedoch muss der andere schon einen gewissen Druck auf mich
ausüben, mir »Eindruck« machen, will ich ihn nicht nur
als vorüberhuschendes Bild am Rande meiner Netzhaut erleben. Erst in
der Auseinandersetzung des eigenen mit dem fremden Willen wird der andere
eine »ertastbare« Wirklichkeit, vor allem auch da, wo sein Wille
den meinen durchkreuzt oder hindern will. |
| Der heutige Mensch fühlt sich in dieser widerständigen
Wirklichkeit zu Hause. Er hat sich ihre Gesetze zu eigen gemacht und sie
zu beherrschen gelernt. Er weiß sie zu seinem und des anderen Nutzen
– oder auch Schaden – zu gebrauchen. Im Kampf ums Dasein greift
der eigene Wille, sich selbst behauptend, formend in diese ein. Darin erlebt
der Mensch heutzutage die Wirksamkeit seines Eigenwillens; er erlebt seine
Stärken und Schwächen durch Siege und Niederlagen. |
| Innerhalb dieser eindimensionalen Welt hat sich jedoch
immer mehr eine Art Zweiteilung herausgebildet. Da der das Wirklichkeitserleben
garantierende Druck auf den Menschen im Berufsleben durch seine Kanalisierung
in automatisierte Abläufe immer stärker einen erdrückenden
Charakter angenommen hat, entwickelt der Wille den Drang, zeitweilig alle
Zwänge abzuwerfen und sich dem ungezügeltem Ausleben seiner eigenen
Triebhaftigkeit zu ergeben. So entsteht ein verhängnisvolles Pendeln
des individuellen Willens zwischen der ihm von außen auferlegten starren
Form und der ihm eigenen, inneren Tendenz, alle Form zu zersprengen. Die
Lebensflamme des Willens, seine Entwickelungspotenz und vorwärtsdrängende
Kraft, wird entweder gefesselt oder verzehrt sich in sinnlosem Aufflammen. |
| sursum |
| 2 Heranschwirrende Gedanken |
| In dieser Lage bedeutet der Entschluss zu meditieren
einen eingreifenden Schritt, der dem Willen eine ganz neue Richtung geben
und einen inneren Lebensraum eröffnen soll. Doch erweist sich dieser
Raum zunächst keineswegs als Freiraum, sondern als gut besetzt. Es
treten in der Regel gleich zu Beginn Störungen auf, z.B. indem sich
alle möglichen Gedanken ins Bewusstsein hineindrängen. Die Mitglieder
der Esoterischen Schule kamen immer wieder mit Klagen über das Misslingen
der Konzentration zu Rudolf Steiner, weil sie von »heranschwirrenden
Gedanken« belästigt wurden. Was für Gedanken sind das? |
| Es sind Vorstellungsbilder, die aus dem Strom der Erinnerung
auftauchen und immer mit der eigenen Person zu tun haben, mit kürzer
oder länger zurückliegenden Lebenssituationen, mit dem, was der
eigene Wille zum Dasein von den niedrigsten Trieben bis zu den höchsten
Idealen in der Auseinandersetzung mit der Welt im Laufe des Lebens erlebt,
erlitten und errungen hat. Gemeinsam ist ihnen allen, dass sie Vorstellungen
sind, die durch astrale Triebkräfte in Bewegung gesetzt werden. Sie
weisen auf die Begierdennatur des Menschen. Im Zusammenhang mit diesem Sich-Hineindrängen
des eigenen Ego in die Meditation gibt Steiner eine ganz überraschende
Charakterisierung der Erinnerung: »Alle Erinnerung ist flüssig
gewordener Egoismus. Wir erinnern uns an das, was unsere Begierde einst
erregt hat. Je stärker die Begierde war, je besser ist die Erinnerung.«
Und weiter: »In der Meditation erregt nichts unsere Begierde, darum
revoltiert die Begierdennatur, die gestreichelt werden will und es in der
Meditation nicht wird.«¹ Das heißt, weil jetzt ein Wille
da ist, der die Meditation will, also nicht auf das Ego, sondern auf den
Inhalt der Meditation gerichtet ist, tritt eine Trennung von zwei Formen
von Wille auf: Der begehrende Wille, der den Strom der Erinnerung trägt,
steht dem Meditierenden nun gegenüber und kann wahrgenommenen werden.
Das ist, so Steiner, eine ganz entscheidendes Erlebnis und keineswegs ein
Grund zum Klagen, denn wir haben dadurch zum ersten Mal die Möglichkeit
gewahr zu werden, was als Wirkung der luziferischen und ahrimanischen Wesenheiten
[b] in uns lebt: |
| 1 Rudolf Steiner: ›Aus den Inhalten der esoterischen
Stunden‹ (GA 266/3),
Dornach 1998, S. 216. |
| Das ist eigentlich ein Zeichen des Fortschritts,
dass man diese Gedanken spürt; es beweist, dass wir Luzifer und Ahriman
nicht mehr nur in uns selber haben, sondern dass wir anfangen, sie als Mächte
außer uns wahrzunehmen, denn solche heraufziehenden Gedanken sind
ganz von Luzifer und Ahriman.² |
| 2 A.a.O., S. 147. |
| Der Mensch denkt den ganzen Tag lang, fast ununterbrochen,
wie jeder mit einem Blick ins eigene Innere feststellen kann. Der darin
wirkende Wille des Astralleibes [c]
mit seinem Eigenleben wird sich zunächst vielfach als stärker
erweisen als der Wille des Ich zur Konzentration. Und indem der Meditierende
sich einfach nicht mehr um dieses Eigenleben kümmert, sondern den eigenen
Willenseinsatz verstärkt und bei der Sache bleibt, kann eine erste
Scheidung von leibgebundenem und leibfreiem Willen im Bereich des Astralleibes
auftreten. Und das ist eben durchaus als Fortschritt zu verzeichnen. |
| sursum |
| 3 Verblassende Gedanken |
| Wille ist Bewegung und Leben und beide werden in der
Meditation dem Gedanken als nährende Substanz angeboten, als Stoff,
in dem er sich selbst zur Lebendigkeit erwecken kann. Doch diese Hingabe
ist ein ganz ungewohnter, der Eigenliebe widersprechender Umgang mit dem
Willen, und es sind dabei noch weitere Widerstände zu überwinden.
Hätten wir auch nur so viel Interesse für den Gedanken wie für
das, was der Nachbar tut, so Steiner, wir kämen schnell vorwärts.³
Eine Schwierigkeit ist auch damit verbunden, dass als Meditationsinhalte
geeignete Gedanken immer weite, oft kosmische Dimensionen haben. Dadurch
bieten sie nirgends Halt und erregen das Gefühl, sich in ein Unbestimmtes
hinein zu verlieren. Die in der Meditation erstrebte Konzentration aller
Kräfte auf einen Punkt widerspricht dadurch geradezu der Hingabe an
ihren peripherischen Inhalt. Statt lebendig zu werden, haben diese Gedanken
darum eher die Neigung, immer mehr zu verblassen – ganz so, wie sich
das Bewusstsein beim Einschlafen weitet und das Bild der Welt langsam verschwimmt.
Dann entsteht ganz von selbst die Neigung »um die Sache herumzudenken«,
sie wieder durch Hinzuziehung von allerlei anderen Gedanken interessant
und inhaltsvoll machen zu wollen. Aber damit fällt das Ruhen auf dem
einen Gedanken wieder in das gewöhnliche Aneinanderreihen von vielen
Gedanken zurück, wie wir dies bei sachbezogenem, abstraktem Denken
im Alltag gewöhnt sind. Da wird das Ganze des Denkens analytisch in
einzelne scharf abgegrenzte Teile zergliedert und dann wieder zu Systemen
und Theorien zusammengesetzt. Diese gehirngestützte Denkaktivität
ist dem Wissenschaftler und Philosophen vertraut und gehört zur Basis
des gewöhnlichen, widerständigen Wirklichkeitserlebens. |
| 3 Vgl. a.a.O., S. 212. |
| Wenn ein solcher Rückfall geschieht, erweist sich
der Ätherleib [c] mit
seinen Gewohnheiten stärker als der Wille des Ich zu Hingabe und Konzentration.
Er ist voll von an äußeren Gegenständen gebildeten Gedankenformen
und ist zwar gewöhnt, diese als abstrakte Begriffe aneinanderzureihen,
nicht aber diese Formen selbst in Bewegung und zum Leben zu bringen. In
der Meditation muss darum auch diese Art von Denken aufgegeben werden. Der
Wille, der die Meditation will, muss Ahriman abgerungen werden, der ihn
als sein Eigentum betrachtet. Erst wenn wir dem Willen Ahrimans Widerstand
bieten und das gehirngestützte Selbst-denken-Wollen zum Stillstand
bringen, können die Gedanken in der Meditation lebendig werden und
sich ihrem eigenen Wesen gemäß zu bewegen beginnen. |
| Doch ist auch das Bemerken dieses Widerstandes, der
aus dem eigenen Ätherleib kommt, ein erstes wichtiges Resultat der
Meditation. Damit ist ein weiterer Schritt in Richtung einer Trennung von
leibgebundem und leibfreiem Willen vollzogen, diesmal mehr im Bereich des
Ätherleibes. |
| sursum |
| 4 Der Strom von Blut und Nerven |
| In diesen beiden Formen von Störungen kann der
Meditierende zwei verschiedene Arten von Gedankenformen entdecken, in denen
sich Denken und Wille auf jeweils spezifische Weise verbunden haben: Im
Erinnerungsstrom willensgetragene Gedankenbilder, welche die Identität
des irdischen Ego betreffen, und im gewöhnlichen begrifflichen Denken
in feste Gedankenformen eingebundener Wille, der mit der objektiven Außenwelt
zu tun hat. Indem diese beiden Formen des Denkens als von Luzifer und Ahriman
stammend erkannt werden, sieht sich der Meditierende mit einer möglicherweise
zunächst unerwünschten und unerwarteten Selbsterkenntnis konfrontiert,
in der das eigene Wesen sich als etwas ganz anderes entpuppt als er bisher
angenommen hat. Er erlebt: Ich bin in meinem gewöhnlichen Bewusstsein
nicht allein, sondern lebe und denke in Begleitung von Luzifer und Ahriman.
Das kann das irdische Ich nur wie einen vernichtenden Schlag empfinden,
als ein Verbrennen seines üblichen Selbstbewusstseins. Es geht dabei
durch eine Art Feuerprobe in Bezug auf die eigene Identität. |
| Gelingt es nun, alle Arten von störenden Einflüssen
zur Seite zu schieben, kann das Ruhen auf dem Meditationsinhalt beginnen,
was so lange und so intensiv wie möglich durchzuhalten ist. Danach
soll das Bewusstsein ganz leer gemacht werden, so dass seine Öffnung
zur geistigen Welt hin geschieht. Aber statt dass sich jetzt sofort geistige
Wahrnehmungen ankündigen, ist in der dann eintretenden Stille oftmals
nichts weiter zu vernehmen als das Pochen des eigenen Blutes und das Zirpen
der Nerven. Auch darüber hörte Steiner oftmals enttäuschte
Klagen. Doch wies er darauf hin, dass auf diese Weise ein wahrnehmender
Abstand gegenüber dem physischen Leib auftritt, was wiederum im Fortgang
der meditativen Anstrengungen wichtig ist. Der Strom von Nerven und Blut
muss überschritten werden, wenn in die imaginative Welt eingetreten
werden soll. |
| Blut und Nerven weisen zurück in die alten Zeiten
des lemurischen und atlantischen Kontinents, in denen der geistige Mensch
seine erste irdische Verkörperung suchte. In ihnen haben sich Ich und
Astralleib ihre leiblichen Instrumente geschaffen, und es wirken in der
Erde wie im Menschen die untersinnlichen Kräfte von Magnetismus und
Elektrizität; beide sind in derselben Periode der Menschheitsevolution
entstanden, in der die luziferischen und ahrimanischen Wesen in diese eingegriffen
haben und sie dienen diesen seitdem als Ort ihres Verbleibens im menschlichen
Körper. Da der Mensch in der Meditation danach strebt, sich von diesen
Mächten – wenn auch nur für kurze Zeit – zu lösen,
und seinen unschuldigen Ursprungszustand wieder herzustellen, muss er dabei
notwendigerweise auf den Widerstand von Blut und Nerven stoßen. |
| Was nach Überschreiten des Stromes vom anderen
Ufer kommt, ist zudem oft anders als erwartet. Statt der erhofften geistigen
Wahrnehmungen bemerkt der Meditierende zunächst vielfach nur das Auftreten
einer anderen Art von Gedanken als bisher, während er irgendeiner alltäglichen
Beschäftigung nachgeht: »Es kann auch sein, dass wir solche Gedanken,
die wir erleben, die wir ganz und gar selbst werden, nicht nach der Meditation,
sondern in anderen Momenten – oft ganz unerwartet – in uns finden.
Dieses Erleben ist von viel größerer Bedeutung, als das eindeutige
Sehen von Visionen, was ohnehin von selbst erfolgt«; es ist »ein
Begnadigt-Werden durch die geistigen Welten.«⁴ |
| 4 A.a.O., S. 63 und 43. |
| Wenn solche von den Göttern geschenkte Gedanken
auftreten, kann an ihnen etwas Entscheidendes bemerkt werden. Sie sind nicht
aufdringlich, sondern haben eher die Neigung, gleich wieder zu verschwinden.
Doch liegt das nicht in ihrem eigenen Wesen, sondern an der sofort vollzogenen
Änderung der von Luzifer und Ahriman eingesetzten Strategie. Während
sie vorher den Meditierenden mit dessen »abgelegten« Gedanken
bestürmten, sich von außen in seinen Bewusstseinsraum hineindrängten,
tun sie jetzt genau das Umgekehrte, indem sie ihm das Neue fast unbemerkt
sofort wieder entziehen. Das muss vom Meditanten bemerkt und überwunden
werden, indem er die ihm zufließenden Gedanken entschlossenen ergreift
und festzuhalten lernt. |
| sursum |
| 5 Am Tor des Todes |
| Rudolf Steiners Vortrag über ›Die drei Entscheidungen
des imaginativen Erkenntnisweges‹⁵ kann nun noch ein weiteres
Licht auf den Prozess des sich Losmachens von den Leibesgliedern und die
Verwandlung des Denkens in Imaginationen werfen, sowie die Rolle der luziferischen
und ahrimanischen Mächte dabei. Steiner beschreibt diesen Weg als in
drei entscheidenden Phasen verlaufend, die in der Mysterientradition alter
Zeiten das Tor des Todes, das Tor der Elemente und das Tor der Sonne genannt
wurden. Die Auseinandersetzung mit den oben beschriebenen zwei Arten von
Denken vollzieht sich am Tor des Todes. Vor dem Aufgeben dieser gewöhnlichen
Formen des Denkens hat der Mensch eine heillose Furcht. Denn dies wird erlebt
als ein völliges Auslöschen der eigenen Identität. Da das
Selbstbewusstsein des Menschen an sein Denken gebunden ist, bedeutet nicht
mehr zu denken, das Fundament dieses Selbstbewusstseins aufzugeben. Das
ist, so Steiner, eine Art geistiges Todeserlebnis, das einschneidender und
intensiver erlebt wird als der leibliche Tod, da dem Menschen jetzt nicht
nur der Leib, sondern sein ganzes geistiges Wesen genommen zu werden scheint.
Durch dieses Tor des Todes muss der Meditierende nun hindurch, und das gelingt
nur, wenn er die oben angedeutete gegenläufige Bewegung zu vollziehen
vermag: eine immer stärkere Konzentration seines Willens auf einen
Punkt bei gleichzeitigem Sich-Weiten des Bewusstseins auf den Flügeln
des umfassenden kosmischen Inhalts der Meditation. |
| 5 Vgl. Vortrag vom 2. März 1915 in ders.: ›Menschenschicksale
und Völkerschicksale‹ (GA 157),
Dornach 1981. |
| Dann kann der Gedanke sich zu regen und zu leben beginnen,
was jedoch, so Steiner, nur sehr schwierig und unter Anspannung aller Kräfte
zu erreichen ist, denn die Seele schreckt instinktiv zurück vor der
Bedrohung des Ausgelöschtwerdens. Dann wächst der Gedanke ins
Unbestimmte hinaus und erscheint in der Imagination eines geflügelten
Engelskopfes, der sich wie von außen in das eigene Haupt hinein erstreckt.⁶
Damit ist die Schwelle zur geistigen Welt erreicht. |
| 6 Vgl. a.a.O., S. 171. |
| Doch Ahriman will dies verhindern, er tut alles, dass
wir dieses Bild des Engelskopfes nicht sehen. Warum erscheint der zum Leben
erwachte Gedanke als ein geflügelter Engels- oder auch Menschenkopf?
Auch auf dem alten Mond hatte der Mensch ein imaginatives Bewusstsein, doch
hatte er noch keinen eigenen Willen, sein Engel wollte in ihm.[d]
Das Engelshaupt scheint mir darauf zu verweisen, dass wir hier an der Schwelle
voll bewusst durch Hingabe des eigenen Willens unseren Engel wiederfinden,
ganz im Sinne des bekannten Engel-Vortrags, der den Weg des Denkens über
den Abgrund zum Geiste beschreibt.⁷ Ahriman aber will dem Menschen
diese Erfahrung wegnehmen, der Mensch soll kein Engel werden, sondern festgehalten
werden in der Tierheit – als das »Tier mit der Fähigkeit
der Abstraktion«.⁸ So kann der Meditant durch die Imagination
des Engelskopfes den Trost erleben, dass es möglich ist, die Verbindung
mit dem eigenen Engel und den Ursprung seiner selbst im Geiste durch eigene
Anstrengung bewusst wiederzufinden. |
7 Vgl. Vortrag vom 9. Oktober 1918 in ders.: ›Der
Tod als Lebenswandlung‹ (GA 182),
Dornach 1976.
8 Ders.: ›Die soziale Grundforderung unserer Zeit. In geänderter
Zeitlage‹ (GA 186)
Dornach 1979, S. 157. |
| sursum |
| 6 Der in sich gespaltene Wille |
| Kopf und Gehirn sind die vollkommensten Organe des Menschen,
doch zugleich die, aus denen das volle, saftige Leben des Stoffwechsels
und der Fortpflanzungskräfte am meisten gewichen ist. Deshalb besteht
hier die beste Möglichkeit, zu Imaginationen zu kommen, ohne von den
Lebenskräften des eigenen Leibes betäubt und überwältigt
zu werden. Die entstehenden Imaginationen, so Steiner, sind darum aber zunächst
nur blass und schattenhaft, denn beim Kopf wurden die Farben aus den Weiten
des Kosmos als Bildekräfte zum Aufbau von Schädel und Gehirn verwendet.⁹
Erst allmählich geht das Erleben von flüchtigen Wahrnehmungen
in das Erleben von Wesen der elementarischen Welt über, die in konturierten
farbigen und tönenden Bildern erscheinen. Das wird erreicht, wenn es
gelingt, den Meditationsinhalt selbstlos aus dem allgemeinen Lebensquell
des Kosmos, der Ätherwelt, zu beleben. Doch muss hier eine Klippe überwunden
werden. Denn es ist viel naheliegender und einfacher, das Beleben des Gedankens
nicht aus den Weiten des planetarischen Kosmos, sondern durch mystisches
»Aufpeitschen des Gefühls« aus den individualisierten Kräften
des eigenen Ätherleibes zu vollziehen. Da dieser aber den eigenen Leib
aufgebaut hat und unterhält, ist er auf dessen Erhaltung ausgerichtet,
und es entsteht beim Meditieren ein innerer Konflikt: Zwei einander entgegengesetzte
und sich widerstrebende Willensströme prallen aufeinander. Der bewusste
Wille des Ich, der sich hingeben will an den Geist, kämpft mit dem
unbewussten Willenskräften des Leibes, der nur sich selber will. Das
kann zu dem Erlebnis führen: Ich will, was ich nicht will. Diesen Punkt
schildert Steiner so: »Vieles, vieles widerstrebt nun dem Menschen;
im Menschen selbst widerstrebt vieles dem Menschen, was zur richtigen Empfindung
führen kann von diesem innerlichen Beleben des Gedankens.«¹°
Daraus kann verständlich werden, warum es nicht vorwärts geht
und Ahriman leichtes Spiel hat, das Sichtbarwerden des Engelskopfes zu verhindern.
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9 Vgl. GA 157, S. 183.
10 A.a.O., S. 170. |
| sursum |
| 7 Der Löwe und das Tor der
Elemente |
| Wenn der Ausgangspunkt des imaginativen Erkenntnisweges
beim Tor des Todes genommen wird, werden die besten Voraussetzungen dafür
geschaffen, den Kampf mit den widerwilligen, selbstsüchtigen Kräften
des eigenen Leibes auch an den anderen beiden Toren siegreich zu bestehen.
Wenn das der Fall ist, kündigt sich dies durch das Erscheinen von zwei
weiteren Imaginationen an. Beginnen die Gedanken lebendig zu werden und
sich wie eigenständige Wesen aus sich selbst heraus zu bewegen, einander
aufzusuchen, abzustoßen, parallel zu laufen, zu überlagern usw.,
dann wird der Meditierende von ihnen wie in einen wirbelnden, sich fortwährend
wandelnden Strom hineingerissen und fortgetrieben, ohne Widerstand leisten
oder die Richtung des Schwimmens bestimmen zu können. Er droht von
den Wirbeln und Wellen der elementaren Gedankenwesen im inneren Zeitstrom
überwältigt zu werden und darin unterzugehen. Hier erlebt der
Meditierende eine Art Wasserprobe innerhalb der Imagination und es wird
der Wille des Ich, der hingebungsvolle Wille, der die Meditation will, vor
eine weitere Herausforderung gestellt. Sie erscheint dem Meditierenden im
Bild eines Löwen, der sein riesenhaftes Maul gegen ihn aufsperrt und
ihn verschlingen will. Steiner beschreibt dies wie folgt: |
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| Löwe am Ischtar-Tor |
Jene Willenskraft, die man anwenden will in der geistigen Welt, sie droht
einen eigentlich zu verschlingen. Man ist fortwährend von dem Gefühl
beherrscht: du sollst wollen, du musst etwas tun, musst dieses oder jenes
ergreifen. Aber von all diesen Elementen des Wollens, in die man da hineingeht,
hat man das Gefühl: wenn du es ergreifst, verschlingt es dich, löscht
dich aus in der Welt. Das ist das Verschlingen durch den Löwen.¹¹ |
| 11 A.a.O., S. 177. |
| An anderer Stelle ist die Rede von Raubtieren, die unsere
Gedanken hin- und herzerren und sie uns wegreißen wollen.¹² |
| 12 Vgl. GA 266/3, S. 63. |
| Wenn der Löwe erscheint, ist dies das Zeichen dafür,
dass wieder ein entscheidender Schritt gelungen ist. Was erst als Denken
nur sein Innenerlebnis war, tritt dem Meditierenden im Löwen als selbstständiges
Wesen gegenüber. Hierin liegt ein inspiratives Element in der Imagination,
denn »durch Inspiration tritt die Möglichkeit ein, ein Bewusstsein
zu erlangen von einer geistig-seelischen Außenwelt, einer geistig-seelischen
Objektivität«.¹³ Während Ahriman die Imagination
des Engelskopfes beim Menschen nicht aufkommen lassen will, flößt
Luzifer ihm eine heillose Furcht vor der Begegnung mit dem Löwen ein,
die sich mannigfaltig maskieren und kaschieren kann. Doch statt sich davon
lähmen zu lassen, muss der Meditierende nun darauf vertrauen, dass
er sich im Verlieren wiederfinden wird. Man muss sich, so Steiner, »auf
den Rücken des Löwen schwingen und diese Willenselemente ergreifen,
muss von sich aus zum Handeln sie benützen. Das ist es, worauf es ankommt.«¹⁴ |
13 Vortrag vom 3. September 1921 in ders. ›Anthroposophie,
ihr Erkenntniswurzeln und Lebensfrüchte‹ (GA 78),
Dornach 1986, S. 123.
14 GA 157, S. 177. |
| Was an diesem Punkt gefordert wird, ist also, nun selbst
aktiv zu vollbringen, was davor Luzifer und Ahriman taten. Statt der Eigenbewegung
der Gedanken ausgeliefert zu sein, die von selbst ins Bewusstsein einbrechen
oder aus diesem wieder verschwinden, muss der Meditierende sie nun selbst
ins Bewusstsein rufen oder wieder wegschicken, muss die Fähigkeit entwickeln,
selbst einen bestimmten Erkundungsgang in dieser Welt der lebendigen Gedankenwesen
zu unternehmen. |
| sursum |
| 8 Der Drache und das Tor der Sonne |
| Vor die dritte Entscheidung sieht sich der Meditierende
bei der Begegnung mit dem Drachen [e]
am Tor der Sonne gestellt. Im wilden Drachen erkennen wir etwas, das »im
Grunde genommen das allermeiste mit uns selbst zu tun hat, denn er ist gewoben
aus unseren Trieben und Empfindungen, die sich im Grunde auf das, was wir
[...] unsere niederste Natur nennen, beziehen«.¹⁵ Die den
eigenen Leib aufbauenden und unterhaltenden ätherischen Kräfte
haben ihren stärksten Angriffspunkt im Stoffwechsel und in den Fortpflanzungskräften,
die mit der Sonnenwirkung im Menschen zusammenhängen. In den sexuellen
Kräften ist ein bis ins Physische hineinwirkendes, schöpferisches
Leben wirksam, das sogar einen neuen Leib hervorzubringen vermag. Zu diesem
Bereich ist es am schwierigsten, ein neues Verhältnis zu gewinnen.
Da Lebenswille und Vitalität direkt den Sexualkräften entspringen,
liegt hier die stärkste Quelle der Identifikation mit dem eigenen Leib
und des körpergebundenen Selbsterlebens. Luzifer und Ahriman ist es
darum ein Leichtes, jetzt mit vereinten Kräften das unbewusste Seelenleben
des Menschen so zu beeinflussen, dass ihm der Drache unsichtbar bleibt. |
| 15 A.a.O., S. 181. |
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| Drachenschlange am Ischtar-Tor |
Soll er sichtbar werden, muss der Meditierende nun bewusst in den dramatischen
Kampf zwischen den oben schon genannten, sich widerstreitenden zwei Arten
des Willens eintreten. Die in Stoffwechsel und Fortpflanzungskräften
wirksame Form des Willens ist an physischen Leib und Ätherleib gebunden
und steht in Verbindung mit den nicht individualisierten Teilen von Astralleib
und Ich, die auch während des Schlafes mit dem physischen Leib und
Ätherleib verbunden bleiben und durch Intensivierung ihres Wirkens
in der Nacht für das Auffrischen der tagsüber verbrauchten Lebenskräfte
sorgen. Die andere Art des Willens entspringt den individualisierten Kräften
von Astralleib und Ich-Organisation, die in der Nacht in die weite Sternenwelt
eintauchen und in Imaginationen die Tätigkeit der schöpferischen
Hierarchien miterleben. Dieser Kampf spielt sich im Menschen immer beim
Wechsel von Tag und Nacht ab. Der »Erdenwille« der unteren Ich-
und Astralorganisation wird sich nur dann nicht gegen ein harmonisches Einfügen
in die Weltordnung auflehnen, wenn er bereit ist, sich unter die Leitung
des »Sternenwillens« zu stellen. Gewinnt der untere Wille die
Überhand, entsteht, wie Steiner im Zusammenhang mit dem Löwen
anmerkt, immer die »Gefahr, aus dem menschlichen Egoismus heraus die
Welt beherrschen zu wollen.«¹⁶ |
| 16 A.a.O., S. 178. |
| sursum |
| 9 Ungewollte Berührung mit
der elementarischen Welt |
| Der Meditierende sucht durch den imaginativen Erkenntnisweg
den bewussten Zugang zur elementarischen Welt, der Welt von Entstehen und
Vergehen, von Leben und Tod, einer Welt, die fördernd oder schädigend
in die eigene seelische und leibliche Befindlichkeit eingreift. Die ätherische
Welt ist, wie Steiner im Zusammenhang mit der zweiten Nebenübung beschreibt,
u.a. eine Welt voll »von zahllosen Elementarwesen, die sich durch
Stechen, Stoßen, Brennen bemerkbar machen.«¹⁷ In
dieser Welt muss sich der Wille nun durch Bewegungen Raum verschaffen, ausgeführt
»mit dem vollen Bewusstsein, dass man es aus seinem eigensten Wesen
heraus will«. Da geht es offensichtlich um etwas Ähnliches wie
bei der Überwindung des Löwen und der Auflösung der festen
Gewohnheiten des Ätherleibes. |
| 17 Rudolf Steiner, GA 266/3, S. 242. |
| Das Gegenteil davon ist bei der Beherrschung des Astralleibes
gefordert. Dessen primäre Reaktionen, wie sie auch störend als
Erinnerungsbilder während der Meditation auftreten, müssen zurückgehalten
werden und im Sinne der dritten Nebenübung, der Gelassenheit, gerade
völlig zur Ruhe gebracht werden: »Dann erst fühlen wir die
äußere astrale Welt an unsere innere astrale Welt stoßen.«¹⁸
Diese Berührung ist für das Ego zunächst alles andere als
angenehm, sie wird von der Seele erlebt als zerreißender Schmerz,
den sie durch Schreien zu betäuben versucht, bevor sie ihn zulassen
kann: »Bevor der Astralleib so weit ist, betäubt er sich durch
den Schrei.«¹⁹ |
18 A.a.O., S. 243.
19 Ebd. |
| Ungewollt kommt aber heute jeder Mensch mehr oder weniger
bewusst mit der elementaren Welt in Berührung – was auch der Meditierende
bei seiner Schulung zu berücksichtigen hat. Durch den unbewussten Schwellenübergang,
in dem die ganze Menschheit steht, wird für viele Menschen die seelische
Zerrissenheit zwischen den zwei gegenläufigen Strömen des Willens
spürbar – z.B. als Hypersensibilität, Angst, Wut, Konzentrationsschwäche,
Desorientierung, Depressionen oder biografischen Krisen. Dies spielt auch
bei einer Reihe von körperlichen Beschwerden eine Rolle, möglicherweise
verbunden mit chronischen Schmerzen. Es kommen heute öfter »stechende«,
»drückende« oder »brennende« Schmerzen ohne
nachweisbare Ursachen vor. Der Arzt spricht von »somatoformen Störungen«,
wenn er keine ausreichenden äußeren, organischen oder psychischen
Ursachen und Erklärungen hierfür finden kann. In der Heileurythmie-Praxis
meines Mannes [f] zum Beispiel
ist immer wieder die Rede von mangelnder Vitalität, einem »Waschmaschinengefühl«
am Morgen, sich wie verbrannt anfühlenden Körperstellen, an denen
aber nichts zu entdecken ist, Muskelschmerzen wie nach einem Treppensturz,
aber auch Herzbeklemmungen, Druck auf der Brust, Atemproblemen, Stoffwechselstörungen
usw. – jedes Mal aber ohne physische oder seelische Ursachen. |
| Meines Erachtens kann ein Teil solcher Beschwerden auf
das Zerbrechen der schützenden Schale der Selbstheit und der direkten
Einwirkung von Elementarwesen zurückgeführt werden, wie sie Steiner
im Kontext der Nebenübungen, oder auch als »Elementarwesen von
Geburt und Tod« im Zusammenhang mit dem Sturz der Geister der Finsternis
beschreibt, die heute zusammen mit den Geistern des Lichtes in Blut und
Nerven des Menschen sowohl mit- als auch gegeneinander wirken.²° |
| 20 Vgl. Vortrag vom 28. Oktober 1917 in ders.: ›Die
spirituellen Hintergründe der äußeren Welt. Der Sturz der
Geister der Finsternis‹ (GA 177),
Dornach 1985, S. 235. |
| sursum |
| 10 Karma – ein Wille höherer
Ordnung |
| Die Kraft um mit solchen ungewollten Störungen
im Leben, aber auch mit Löwe und Drache zurechtzukommen, liegt nun
in einer Entscheidung, die mit Erkenntnis in erster Instanz gar nichts zu
tun zu haben scheint: Sie liegt in der Bereitschaft, vorbehaltlos das eigene
Schicksal [g] zu akzeptieren.
Was dem Meditanten in der Imagination des Löwen und noch mehr in der
des Drachens entgegentritt, ist die hässliche Gestalt des eigenen Doppelgängers,
mit allem, was unausgeglichenes und noch auszugleichendes Karma ist und
in die kosmische Ordnung störend hineinwirkt, jedoch langsam wiederhergestellt
und geheilt wird, wenn der Mensch bereit ist, alles, was ihm karmisch entgegentritt
als durch ihn selbst verursacht anzunehmen. Im Arbeiten daran liegt wohl
die stärkte Entfaltung dessen, was Aufgabe der vierten Nebenübung
ist: das Entwickeln von Positivität. |
| Karma bildende und leibbildende Kräfte sind zunächst
unbewusste Willenstätigkeit. Hierin liegt ein intuitives Element, aus
dessen Bereich auch die vielen impulsiven, ganz spontanen Antriebe des Sprechens
und Handelns kommen, bei denen Luzifer und Ahriman mit in die Karmabildung
hineinwirken. Um dieses intuitive Element imaginativ zu erfassen ist ein
blitzschnelles Durchschauen der Herkunft dieser Impulse nötig, der
Intentionen, die in den Bildern liegen, so dass das Ich den eigenen Willen
ihnen gegenüber aufrechterhalten kann. Darin liegt meines Erachtens
eine Art Luftprobe innerhalb der Imagination. |
| Wird das Willenselement in der Meditation vom Ich ergriffen,
eröffnet sich der bewusste Anschluss an diesen Willen, der im Karma
als ein Wille höherer Ordnung wirkt. In ihm liegen auch jene Kräfte,
welche dem Drachen abgerungen sind und die zunächst blassen Imaginationen
der Kopfpoles aus den Weiten des Kosmos konturieren und mit Farbe füllen: |
| Dem, was zuerst als geflügelter Engelskopf
heraufkam, müssen wir ja nachziehen den anderen Teil, und da handelt
es sich darum dass wir nicht nachziehen nur die Kräfte, die zur Verdauung
dienen, sondern auch diejenigen, die höherer Art sind; das sind diejenigen,
die in unserem Karma, unserem Schicksal liegen.²¹ |
| 21 GA 157, S. 185. |
| Auf diese Weise erreicht der Mensch auf dem imaginativen
Erkenntnisweg letztendlich ein Erkennen gleich dem seines Engels –
leibfrei. Bisher, im gewöhnlichen Erkennen, hat die kosmische Logik
der Organe unser Denken geregelt – jetzt sind wir immer mehr aufgerufen,
dies selbst zu tun.²² |
| 22 Vgl. Vortrag vom 8. Juli 1921 in ders.: ›Menschenwerden,
Weltenseele und Weltengeist‹ (GA 205),
Dornach 1987, S. 146. |
| |
| in »die
Drei« 1-2/2019; S.25-38 |
| ADNOTATIONES |
| a] den Tatsachen (vgl.
»TzN Jän.2004«: Anm.b)
|
| b] vgl. Mbl.16 |
| c] vgl. Mbl.5 |
| d] vgl. R.STEINER
zu Engel und Mensch |
| e] vgl. H.-W.SCHROEDER
zu Drache und Schlange |
| f] Lennard Begeer in Alkmaar NL |
| g] vgl. Mbl.9 |
| sursum vel ad indicem |
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revid.201902 |
| https://wfgw.diemorgengab.at/ak/WfGWak0024.htm |