| Zunächst laß uns die Bezeichnung Gottes betrachten,
die ihn «den Guten [ὁ
ἀγαϑός (ho agathós),
bonus]» nennt, die alles andere in sich umschließt und
alle aus Gott hervorgehenden (Wirkungen) in einem Worte ausdrückt.
Darum rufen wir die alles Gute spendende, übergute Dreiheit an, (deren
Namen) all das ausdrückt, was aus ihrer gütigen Vorsehung entspringt.
Unsere Gebete müssen zuerst zu ihr, als dem Quell alles Guten, emporsteigen,
wir müssen ihr immer näher kommen und so in das Geheimnis der
Geschenke der Güte, die bei ihr aufbewahrt sind, immer mehr eingeweiht
werden. Denn sie ist allem [Da]Seienden gegenwärtig
und nahe - aber nicht jedes [Da]Seiende ist
bei ihr. Wenn wir sie aber anrufen mit heiligen Gebeten, mit ungetrübtem
Geiste, mit der Bereitschaft zur Einigung mit Gott, dann sind auch wir ihr
nahe. Denn sie ist nicht irgendwo im Raume, daß sie einem Wesen fern
sein könnte, oder von einem Orte zum anderen sich bewegte. Wer sagt,
daß sie in jedem Wesen innerlichst zugegen ist, hat immer noch nicht
ihre über allem stehende, alles in sich umfassende Unendlichkeit ausgedrückt.
Streben wir also mit unseren Gebeten zu den sich zu uns herabneigenden Strahlen
der göttlichen Güte empor - gleichsam wie wenn eine aus vielfachem
Lichte gefügte Kette von den Höhen des Himmels bis in unsere Welt
herabhinge¹, und wir sie mit wechselnd greifenden Händen zu uns
herabziehen vermeinten; in Wirklichkeit zögen wir sie aber nicht herab,
denn sie ist oben und unten zugleich, sondern zögen uns an ihr zu dem
vielfältigen Glanze der Strahlen in der Höhe empor. Oder wie wenn
einer in einem Boote fährt; von irgendeinem Felsen am Ufer wirft man
ihm ein Seil zu, um ihm ans Land zu helfen, und er hält sich daran
fest, ganz, als ob er den Felsen zu sich ins Meer ziehen wollte. In Wirklichkeit
bringt er damit das Boot in der Nähe des Felsens ans Ufer. Und wenn
er umgekehrt, im Boote stehend, den Felsen am Uferrande mit seinen Händen
von sich stößt, so bewegt er nicht den unerschütterlich
feststehenden Felsen, er stößt sich aber selbst von ihm ab, und
je stärker er gestoßen hat, um so weiter wird er von ihm weg
ins offene Meer hinausgeschleudert. Daher muß man vor allem, und insbesondere
vor jeder theologischen Betrachtung, mit dem Gebete beginnen, nicht als
ob wir damit die göttliche Kraft, die überall zugegen und doch
nirgends örtlich gegenwärtig ist, zu uns herabziehen könnten,
sondern weil wir uns, durch das Gedenken an das Göttliche und durch
seine Anrufung, unsererseits ihm nahen und mit ihm uns vereinigen. |
1 Für
die Neuplatoniker bedeutet «die goldene Kette [ἡ
ἅλυσις ἡ χρυσεά
(he hálysis he chryseá), catena aurea]»
- in allegorischer Auslegung einer Homerstelle - die Stufenfolge des absteigenden
Hervorgangs der Seinsordnungen [vgl. mit dem Sephiroth-Baum],
in der Weise, daß aus dem einen, obersten Gott die Vielheit der Götter,
aus den Göttern die Geistwesen, aus den Geistwesen die Seelen, aus
den Seelen die sichtbare [physische] Leiblichkeit
hervorgeht - und umgekehrt die Stufenfolge der Rückkehr jedes Wesens
zu Gott, in der Weise, daß es sich zunächst der jeweils nächstfolgenden
Seinsstufe über ihm angleicht, sich in dieses Höhere zurück
verwandelt, so wie es aus ihm ausgestrahlt ist, und so schließlich
in die anfängliche Ureinheit Gottes aufgeht. Sie lebt noch in den Worten
des Goetheschen Faust (als äußerster, nicht mehr ganz verstandener
Nachklang) weiter:
Wie Himmelskräfte auf und niedersteigen,
und sich die gold'nen Eimer reichen.
Die «gold'nen Eimer» [vgl. «E+E»:
Abs.193}] sind
die einzelnen Wesenheiten, als Gefäße (mehr oder minder
fassungsfähige [vgl. Mbl.26: Anm.2])
des göttlichen Lichtes, und sie reichen einander (auch Dionysius sagt
das in seinem Buch von den Engelshierarchien) das Licht weiter, nicht
die Eimer. «Golden» hingegen ist die Kette, an der sie,
mehr oder weniger dem Urquell des Lichtes sich nähernd, hinauf und
hinuntersteigen. Es ist bemerkenswert, wie dieses jedem Neuplatoniker geläufige
Bild hier von Dionysius verchristlicht - seiner emanationsmetaphysischen
Bedeutung entkleidet und ganz auf das Verhältnis zwischen dem Einzelnen
und Gott reduziert worden ist. |
