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Merkblatt-
Beilage 37: |
Organtransplantation:
Wissen wir, was wir tun? |
| Angelika Sandtmann |
| 1a Haben Sie
schon ein Anschreiben von Ihrer Krankenkasse erhalten, in dem Sie darum
gebeten werden, möglichst schriftlich ihre Entscheidung für oder
gegen eine Organ-/Gewebespende zu bekunden? Seit dem 1. November 2012 ist
die Änderung des Transplantationsgesetzes in Kraft getreten, mit der
vom Deutschen Bundestag die sogenannte Entscheidungslösung beschlossen
wurde: Alle Bundesbürger ab 16 Jahren sollen in regelmäßigen
Abständen von den Krankenkassen befragt werden, ob sie »nach
ihrem Tod« Organ- und/oder Gewebespender werden möchten oder
nicht.¹ Falls Sie der Bitte nicht nachkommen und keine schriftliche
Erklärung abgeben, gilt so wie bisher die erweiterte Zustimmungslösung
(der Spender oder dessen Angehörige müssen einer Organspende zustimmen).
Zwar sollen die Krankenkassen in diesem Anschreiben umfassend und ergebnisoffen
aufklären, doch es kann damit gerechnet werden, dass die Briefe eher
im Sinne einer Werbung pro Organspende abgefasst sind. Denn der Zweck des
neuen Gesetzes ist eindeutig: Die Zahl der Organspender soll erhöht
werden. Bekanntlich beklagt die moderne Transplantationsmedizin einen zu
hohen »Organmangel«, der sich durch die jüngsten Skandale
um Manipulationen bei der Organvergabe sicherlich noch erhöhen wird.
Im vergangenen Jahr war die Spendenbereitschaft bereits rückläufig;
2011 wurden in Deutschland ca. 4.000 Organe, die von 1.300 Spendern stammten,
transplantiert, während 12.000 Menschen auf ein Organ warteten. |
| 1 Hilfreiche Hinweise, was im Umgang mit der Entscheidungslösung
zu beachten ist, gibt die Initiative KAO, Kritische
Aufklärung über Organtransplantation e.V. |
| 1b In anderen
Ländern versucht man dem Mangel an Organen durch weiter gefasste Gesetze
beizukommen. Wer beispielsweise in Österreich, Italien oder Spanien
nach einem Unfall oder einer schweren Erkrankung während der Behandlung
auf der Intensivstation den Hirntod erleidet,[a]
dessen Organe können entnommen werden. Das ist kein Science-fiction-Schreckensszenario,
sondern legale gesellschaftliche Realität dort, wo hinsichtlich Organspenden
die Widerspruchslösung Gültigkeit hat. Jeder Mensch gilt als potenzieller
Organspender, der nicht aktiv dagegen widersprochen hat,[b]
auch wenn er anderer Staatsangehörigkeit ist und sich nur vorübergehend
in dem Land aufhält. Organspende und Organtransplantation sind also
längst keine Randthemen mehr, denen wir vielleicht gerne auszuweichen
versuchen, sondern es ist dringend geboten, dass wir uns wach damit auseinandersetzen,
sonst überrollt uns das medizinisch Machbare und es geschehen Dinge,
die wir überhaupt nicht durchdacht haben und womöglich entschieden
ablehnen, wenn wir darüber mehr gewusst hätten. |
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| Medizinische Hintergründe |
| 2a Die Möglichkeit,
ein schwer erkranktes Organ, das seine Funktion einzustellen droht und damit
den betroffenen Menschen zum Todeskandidaten macht, durch das Organ eines
anderen Menschen zu ersetzen, ist erst durch große Errungenschaften
auf dem Gebiet der Gefäßchirurgie und Intensivmedizin geschaffen
worden. Als Meilenstein der Transplantationsmedizin gilt die erste erfolgreiche
Herztransplantation unter Menschen durch Dr. Christiaan Barnard
am 3. Dezember 1967. Doch lange Zeit kämpften die Ärzte mit den
natürlichen Abstoßungsreaktionen des Empfängerorganismus
gegen das fremde Organ. Die Pharmazie hat erst im Laufe der 80er Jahre Immunsuppressiva
entwickelt, die das körpereigene Immunsystem so stark unterdrücken,
dass es nicht mehr gegen das fremde Organ rebelliert. Allerdings müssen
Organempfänger solche immunausschaltenden und weitere Medikamente gegen
die Nebenwirkungen ein Leben lang einnehmen. Seit dieser Zeit hat sich die
Transplantationsmedizin zur medizinischen Routine entwickelt. |
| 2b Das Problem:
Unabdingbare Voraussetzung für eine erfolgreiche Organtransplantation
ist die Spende eines noch lebenden Organs eines anderen Menschen,
welches das schwer erkrankte Organ ersetzen soll.[c]
Sicherlich, es gibt bei Nieren, Teilen der Leber und Teilen der Lunge Lebendspenden:
Ein lebendiger Mensch spendet einem ihm sehr nahestehenden Menschen eine
seiner beiden gesunden Nieren, so dass beide Menschen bei erfolgreicher
Transplantation weiterleben können. Aber wie soll das beim Herzen möglich
sein? Der Spender ist nach der Organentnahme unweigerlich tot, musste aber
während der Entnahme noch ein lebendes Herz haben. Denn wenn ein Mensch
biologisch tot ist, haben in seinem Körper sämtliche Lebensprozesse
aufgehört – am Leichnam setzen die Verwesungsprozesse ein. Die
meisten Menschen sterben durch einen Herztod, wodurch auch ihre Organe nicht
mehr für eine Transplantation in Frage kommen. Erst die Intensivmedizin
hat einen Zwischenzustand geschaffen, der alle Beteiligten dazu herausfordert,
neu über den Todeszeitpunkt nachzudenken. |
| 2c Vor dem
Hintergrund der Belange der Transplantationsmedizin hat die Harvard Medical
School [d] 1968 dann den Tod
des Menschen neu als Hirntod definiert: Tot ist ein Mensch, wenn
sein Gehirn irreversibel tot ist, d.h. keine Hirnaktivität mehr vorhanden
ist (Null-Linie). Wie schwierig allerdings allein die Kriterien für
den Hirntod sind, belegt die Tatsache, dass weltweit 33 verschiedene Definitionen
des Hirntods existieren. Rechtlich bindend sind in Deutschland die Richtlinien
der Bundesärztekammer, an die sich alle Ärzte bei der Hirntoddiagnostik
halten müssen. Wenn bei einem Menschen auf der Intensivstation der
Hirntod festgestellt wird und damit der Mensch juristisch tot ist, werden
sämtliche Geräte abgeschaltet. Normalerweise – Ausnahmen
werden weiter unten noch beschrieben – folgen dann kurz darauf der
Herztod und der biologische Tod. Wenn jedoch Organe entnommen werden sollen,
werden die lebenserhaltenden Maßnahmen bis zur Entnahme fortgesetzt;
so entsteht der paradoxe Zustand des tot und lebendig zugleich![e] |
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| Organspender |
| 3a Wer sich
von der Bundeszentrale für gesundheitliche Aufklärung einen Organspendeausweis
besorgt hat, könnte meinen, die Organentnahme sei ein Eingriff am toten
Leichnam: »Für den Fall, dass nach meinem Tod eine Spende
von Organen/Geweben zur Transplantation in Frage kommt, erkläre
ich …« (Hervorhebungen im Original), so ist auf dem Ausweis zu
lesen. Wer sich nicht mit der Hirntoddefinition auseinandergesetzt hat,
wird hier in die Irre geführt. Kritiker werden zu Recht nicht müde,
auf die große Problematik dieser Todesdefinition hinzuweisen. Selbst
der wissenschaftliche Dienst des Deutschen Bundestages hat gerade eine kritische
Betrachtung des Hirntodkonzeptes veröffentlicht.² |
| 2 siehe dort |
| 3b Hirntote
Menschen zeigen mannigfaltige Lebensreaktionen wie Schwitzen, Verdauen,
Wachsen (bei Kindern und Jugendlichen), sogar Schwangerschaften konnten
von hirntoten Frauen über Monate ausgetragen werden – so ist auch
das »Filderklinik-Baby«, ein gesundes Neugeborenes, in Stuttgart
zur Welt gekommen.[f] Naheliegender
ist es daher, den sogenannten Hirntoten als einen sterbenden, aber noch
nicht gestorbenen Menschen zu beschreiben. Sterben ist ein Prozess, der
zum Zeitpunkt des Hirntodes auf keinen Fall abgeschlossen ist. Durch eine
Organentnahme wird in diesen Sterbeprozess drastisch eingegriffen. Transplantationsmediziner
beschwichtigen, dass nur die Apparate auf der Intensivstation die Lebensprozesse
vorübergehend aufrechterhalten und bei Abschalten z.B. der Beatmungsmaschine
nach wenigen Minuten unweigerlich der Herztod eintreten werde. Doch eine
amerikanische Studie hat aufgedeckt,³ dass von 12.000 Hirntoten nach
Abschalten der Beatmungsgeräte immerhin 175 Menschen mindestens eine
Woche bis zu 14 Jahre weitergelebt [g]
haben! |
| 3 Alan Shewmon: Chronic ›brain death‹,
in: Neurology,
51 (1998) 6, S. 1538-1545. |
| 3c Was wird
dem potenziellen Organspender und seinen nahen Angehörigen also zugemutet,
wenn in hirntotem Zustand Organe entnommen werden sollen? Über 90 Prozent
der Explantationen in Deutschland erfolgen aufgrund der Zustimmung durch
die Angehörigen (erweiterte Zustimmungslösung), d.h. die Angehörigen
müssen die Bürde der Verantwortung für diese Entscheidung
auf sich nehmen, müssen sich dann von einem lebenden Toten mit rosiger
Hautfarbe verabschieden, um ihn gegebenenfalls nach der Entnahmeoperation
als versehrten Leichnam ein letztes Mal zu sehen. Während die Angehörigen
gerade noch die Nachricht vom Tod ihres nahen Verwandten verarbeiten müssen,
werden sie mit der Frage um die Einwilligung zur Organspende konfrontiert.[h]
Diese wird treffend als die unglücklichste Frage zum ungünstigsten
Zeitpunkt an die unglücklichste Familie bezeichnet. Welche dauerhaften
seelischen Belastungen, Zweifel und Schuldgefühle aus dieser Entscheidungssituation
bei den Hinterbliebenen entstehen können und damit die Beziehung zum
Verstorbenen nachhaltig stören, hat Vera Kalitzkus eindrücklich
beschrieben.⁴ |
| 4 Vera Kalitzkus: Dein Tod, mein Leben. Warum wir
Organspenden richtig finden und trotzdem davor zurückschrecken,
Frankfurt a.M. 2009, S. 67 ff. |
| 3d Die Organentnahme
erfolgt in der Regel ohne Narkose, da bei einem hirntoten Menschen keine
Schmerzempfindung möglich sei, so die gängige medizinische Auffassung.
Was ist aber, wenn starke Pulsausschläge während der Operation
doch nicht bloße vegetative Reflexe sind und der Organspender Schmerzen
empfindet? Alexandra Manzei hat über zehn Jahre an einer Uniklinik
hirntote Menschen gepflegt und auf die Organtransplantation vorbereitet.
In ihrer Dissertation Hirntod – Herztod – ganz tot? hat
sie diese Erfahrungen festgehalten: Hirntote reagieren auf Kältereize
und Geräusche und empfinden unter Umständen Schmerzen.⁵ |
| 5 Alexandra Manzei: Hirntod – Herztod –
ganz tot? Frankfurt a.M. 1997. |
| 3e Den möglichen
Schmerzen kann vorsorglich durch eine Vollnarkose begegnet werden,⁶
noch grundlegendere Fragen lassen sich aber nur schwer beantworten. Wir
wissen nicht, welche Auswirkungen es für den Organspender im Todesmoment
und danach haben kann, wenn ihm wesentliche Organe fehlen und diese in anderen
Menschen weiterleben.⁷ |
6 Anthroposophische Kliniken, an denen auch Organentnahmen
vorgenommen werden, plädieren für eine Narkose. In der Schweiz
ist, anders als in Deutschland, die Vollnarkose für hirntote Patienten
vor der Organentnahme vorgeschrieben. Vgl. Peter Krause: Organentnahmen
in anthroposophischen Kliniken, in: Flensburger
Hefte
115: Organspende. Ja und Nein. 1/2012, S. 48 ff.
7 Auf spirituelle Hintergründe gehen die Flensburger
Hefte 116 ein: Vom Wesen der Organe. Spirituelle Hintergründe
der Organtransplantation. II/2012. Über den Zusammenhang unserer
Organe mit den Planetensphären vgl. Rudolf Steiner: Eine okkulte
Physiologie (GA
128), Dornach 1991. Ders.: Geistige Zusammenhänge in der Gestaltung
des menschlichen Organismus (GA
218), Dornach 1992. Ders.: Das Verhältnis der Sternenwelt zum
Menschen und des Menschen zur Sternenwelt (GA
219), Dornach 1994. |
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| Organempfänger |
| 4a Auch wenn
für viele Empfänger der Erhalt eines neuen Organs zweifellos ein
großer Lebensgewinn ist, der nicht nur ihr Leben verlängert,
sondern sie von quälenden Beschränkungen befreit, gestaltet sich
das Leben nach der Transplantation nicht so leicht und unbeschwert, wie
es in der Werbung für die Organspende oft dargestellt wird. Das neu
geschenkte Leben ist nach wie vor eines, das unter dem Zeichen der Krankheit
steht. Denn je nach Ausgangssituation bleibt die Grundkrankheit, die den
Empfänger an den Rand des Todes gebracht hat, bestehen. Wenn beispielsweise
ein junger Mensch mit Mukoviszidose mit 20 Jahren eine neue Lunge empfängt,
die ihm zum ersten Mal ein freies Atmen ermöglicht, ist er nicht von
seiner Grunderkrankung befreit. Zudem müssen, wie oben bereits gesagt,
lebenslang starke Medikamente gegen die Immunabwehr des fremden Organs eingenommen
werden. Außerdem treten vor allem bei Herztransplantationen oft nach
fünf bis sieben Jahren schwere Folgeerkrankungen, z.B. bösartige
Lymphtumore oder völliger Arterienverschluss, auf. |
| 4b Leider fehlen
bis heute systematische Untersuchungen über die seelischen Folgen einer
Transplantation für die Organempfänger. Vor allem bei Herz- und
Lebertransplantationen sind immer wieder Fälle bekannt geworden, dass
Empfänger mit großen seelischen Problemen bis hin zu tiefen Persönlichkeitsstörungen
zu kämpfen hatten, die psychiatrisch behandelt werden mussten. Die
Amerikanerin Claire Sylvia, die sich wegen einer lebensbedrohlichen Lungenschwäche
1988 einer Herz-Lungen-Transplantation unterzogen hatte, gründete eine
Selbsthilfegruppe für Transplantierte. Sie beschreibt in ihrem Buch
Herzensfremd die widerstreitenden Kräfte im Inneren vieler Organempfänger,
die von der ekstatischen Euphorie bis zu abgrundtiefen Schrecken reichen.
Einer ihrer Teilnehmer aus der Selbsthilfegruppe fragt sich gar, ob die
Transplantation wirklich das richtige war.⁸ Vieles wird von den behandelnden
Ärzten lediglich auf die Nebenwirkungen der starken Medikamente geschoben.
Wenn man dagegen die individuelle Prägung jedes Organs ernstnimmt,
ist es weniger verwunderlich, dass Empfänger nicht nur mit der körperlichen
Abstoßung, sondern auch mit seelischen Zerreißproben zu kämpfen
haben – mit der Transplantation eines menschlichen Organs empfange
ich eben nicht nur ein Ersatzteil, sondern ein von einem Menschen individuell
gestaltetes Organ. Beachtenswert ist, dass Kinder durchaus in der Lage sind,
nach einer gewissen Zeit auf Immunsuppressiva verzichten zu können,
da sie wohl noch die Fähigkeit besitzen, das fremde Organ zu ihrem
eigenen umzuprägen. |
| 8 Claire Sylvia: Herzensfremd. Wie ein Spenderherz
mein Leben veränderte, Hamburg 1998, S. 167. Originaltitel: A
Change of Heart, Boston/New York/Toronto/London 1997. |
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| Körpergedächtnis |
| 5a Das Transplantationsgesetz
schreibt zwingend vor, dass Organspenden von hirntoten Patienten anonym
zu erfolgen haben, um die Beteiligten nicht zu belasten. Im Widerspruch
dazu stehen die Schilderungen von Organempfängern, die eine große
Sehnsucht entwickelten, von ihrem Spender mehr zu erfahren und seinen Angehörigen
ihre tiefe Dankbarkeit auszudrücken. Dieser Wunsch wird besonders groß,
wenn sie durch die Transplantation nicht nur körperliche Veränderungen,
sondern unerklärliche Persönlichkeitsverwandlungen an sich bemerken:
ungewöhnliche Träume, Déjà-vu-Erlebnisse, Änderungen
ihrer Gewohnheiten, vor allem der Geschmacksvorlieben. Claire Sylvia hat
viele dieser Erfahrungen durchgemacht, die sie als abenteuerliche Entdeckungsfahrt,
auch als eine Reise ins eigene Ich beschrieben hat. Sie träumte intensiv
von ihrem Organspender, hatte viele seiner Vorlieben sowie seine Rastlosigkeit
angenommen und machte sich auf den Weg, mehr über ihn zu erfahren und
seine Verwandten aufzusuchen: Bis zu diesem Traum »hatte ich mein
Herz und meine Lunge für etwas gehalten, das von einem anonymen Unbekannten
stammte, einem fremden jungen Mann, über den ich nicht viel nachgedacht
hatte. Aber nach diesem Traum hatte sich irgendetwas geändert. Ich
wachte auf und wusste – es war ein wirkliches Wissen –,
dass Tim L. mein Organspender war und dass jetzt etwas von seinem Geist
und seiner Persönlichkeit in mir wohnte.«.⁹ Auch die herztransplantierte
französische Schauspielerin Charlotte Valandrey
spürte in ihren wiederkehrenden Albträumen die Anwesenheit eines
anderen Menschen in ihr, wie sie in ihrem aktuellen Bestseller Mein fremdes
Herz schildert: »Und immer diese bedrückenden Träume,
die eine andere, die nicht ich ist, heimsuchen und die mich in die Geheimnisse
des Zellgedächtnisses einweihen. Wer ist da so präsent in mir,
dass ich es spüre? Und wieso?«.¹° Valandrey kommt erst
zur Ruhe, als sie intensiv nach ihrem Spender sucht. |
9 Claire Sylvia: a.a.O., S. 16.
10 Charlotte Valandrey: Mein fremdes Herz, München 2012, S.
15. Originaltitel: De cœur inconnu, Paris 2011. |
| 5b Diese Erfahrungen
werden vom schulmedizinischen Mainstream lediglich als heftige Reaktion
der Psyche auf die Transplantation betrachtet. Doch es werden auch andere
Stimmen laut, die darin ein körperliches Erinnerungsvermögen,
z.B. ein Zellgedächtnis, erblicken und damit die hirnzentrierte Auffassung
vom Menschen über Bord werfen. Biochemische Untersuchungen konnten
beispielsweise das Vorkommen von Neuropeptiden (Botenstoffe von Nervenzellen)
inzwischen im ganzen Körper – mit großer Konzentration in
den Herzzellen – und nicht, wie bisher angenommen, nur im Gehirn nachweisen.¹¹
Für Valandrey als direkt Betroffene ist evident: »Meine Intuition
sagt mir, dass der Körper ein Erinnerungsvermögen hat.«¹²
Rudolf Steiners Hinweise, dass nicht das Gehirn, sondern die Oberfläche
der Organe für unser Gedächtnis verantwortlich ist,¹³
werden vor diesem Erfahrungshintergrund auf mehr Gehör treffen. |
11 Vgl. Charlotte Valandrey, a.a.O., S. 146f; Claire
Sylvia, a.a.O., S. 264ff.
12 Charlotte Valandrey, a.a.O., S.147.
13 Vgl. Rudolf Steiner: Spirituelle Erkenntnis der Organe und deren Herüberwirken
in das nächste Erdenleben, Vortrag vom 2.7.1921, in: GA
205, Dornach 1987. |
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| Unauflösbare Widersprüche |
| 6 Der Transplantationsmedizin
sind fundamentale Widersprüche eigen, nicht nur zwischen der Herbeiführung
des Todes auf der einen und der Lebensrettung auf der anderen Seite, sondern
auch zwischen der bewusst anonymen und gleichzeitig real doch sehr schicksalsverbindenden
Beziehung zwischen Spender und Empfänger.[i]
Gerade diese Widersprüchlichkeit macht den Umgang so schwer. Die geschilderten
Erfahrungen einiger Organempfänger weisen in die Richtung, dass die
eingegangene Schicksalsverbindung bei entsprechender Sensitivität zur
Bewusstwerdung drängt. Mehr Licht in das gesamte Transplantationsgeschehen
zu bringen und bekannt zu machen, ist dringend geboten. Wie ich mich auf
dieser Basis zu einer Entscheidung für oder gegen das Spenden bzw.
Erhalten von Organen durchringe, kann mir niemand abnehmen. Eine enge Zustimmungslösung
scheint dieser Situation am ehesten gerecht zu werden (der Verstorbene muss
zu Lebzeiten, z.B. per Organspendeausweis, einer Organentnahme zugestimmt
haben). |
| |
| in »die
Drei« 2/2013; S.7-11 |
| Unsere Anmerkungen |
a] Das Hirntod-Konzept, mit dem man juristisch
einwandfrei personslose, aber belebte physische Leiber zu bekommen trachtet,
beruht auf der absichtlichen Gleichsetzung von Hirnstillstand und eigentlichem
Tod welche Andreas Zieger mit folgenden Worten kennzeichnet: „Die
Bevorzugung der ,Todeszeichen' und die Ausblendung offensichtlicher ,Lebenszeichen'
bei der Hirntodbestimmung stellt einen ungeheuren psychischen Einengungsakt
intuitiver Wahrnehmung und Kommunikation dar. Dieser scheint wegen des Abgestumpftseins
des Mitgefühls und des eigenen leiblichen Berührtseins angesichts
eines ,hirntot'-sterbenden Menschen den psychopathologischen Tatbestand
von ,Alexithymie' (Gefühlsblindheit) und ,Neglekt' (Vernachlässigung
von Wirklichkeitsbereichen) zu erfüllen. Neglekt, Alexithymie und Empathieverlust
sind die Kennzeichen der psychopathologischen Seite der biotechnischen Erkenntnislogik
des Hirntodkonzepts.” (in Manzei, A./Schneider,W.: «Transplantationsmedizin»,
Münster 2006). Gleichwohl können Menschen, bei denen der Hirnstillstand
fachgerecht diagnostiziert wird, nicht ohne erhebliches Zutun weiterleben
und keineswegs gesunden.
Paolo Bavastro
betont in «Organ-Transplantation ...»; Würzburg 2018, dass
beim sogenannten Hirntod nur von einem Funktionsausfall die Rede ist, nicht
von einem Organtod, der korrekte Begriff also „Hirnversagen”
wäre, und auch das nur teilweise, weil etwa Hormonregelkreise im Hypothalamus
kaum oder nicht gestört werden und über die Kleinhirnfunktion
wenig ausgesagt werden kann. Die vorschnelle Behauptung, dass ein Mensch
mit Hirnversagen nicht bei Bewusstsein wäre und nichts spüre,
muss demnach gründlich hinterfragt werden. |
| b] siehe Gesundheit
Österreich |
| c] Der Philosoph Günther Anders
hätte diese Vorgehensweise unter „postzivilisatorischem Kannibalismus”
(«Die Antiquiertheit des Menschen - Bd.2», München 1981;
S.22) eingereiht. |
| d] also Ärzte einer Elitehochschule
(Ad Hoc Committee of the Harvard Medical School to Examine the Definition
of Brain Death: "A definition of irreversible coma", in »JAMA«
205 (1968); S.337-340) in jenem Staat, dessen Richter in Nürnberg
1946/47 NS-Ärzte verurteilt hatten - Allerdings hatten schon P.Mollaret
und M.Goulon in «Le coma dépassé» (»Revue
neurologique« 101 (Paris 1959); S.3-5) von unheilbaren hirnstammreflexlosen
Patienten berichtet. |
| e] Die Kulturhistorikerin Anna Bergmann
lässt in ihrem Buch «Der entseelte Patient» (Berlin 2004)
eine Entwicklungslinie erkennen, die beim Zusammenspiel von Anatomen und
Henkern zu Beginn der Neuzeit einsetzt und über Vivisektion sowie „entartete”
Medizin (in der Sowjetunion, Japan, Deutschland uam.) zur heutigen Euthanasiedebatte,
Genmanipulation und Transplantationsmedizin führt. |
| f] unter enormen intensivmedizinischen
Anstrengungen und als Frühgeburt (nie später als in der 32.Schwangerschaftswoche)
per Kaiserschnitt, also kaum ein Hinweis auf die Lebenskraft der hirntoten
Mutter |
| g] „weitergelebt” freilich
im Sinne von „künstlich beatmet und ernährt vegetiert”
(übrigens war die Datenlage nur für 56 Patienten sicher genug,
nicht für 175, und mehr als 14 Jahre wurde überhaupt nur einer
hingehalten - vgl. Hinrich Baumgart in »das
Goetheanum« 9·2013; S.11f) |
| h] Derlei „entscheidungsoffen”,
gleichwohl unter spürbarem Zeitdruck geführte Verhandlungen stehen
allzuoft unter dem nötigenden Eindruck, den scheinbar kompetente, indes
halbwahre Behauptungen und einseitige Darstellungen (vgl. Lessings V.Geschichte
des alten Wolfs) vermitteln. Der Priester Günter Kollert
meint dazu (in »die
Drei« 2/2013; S.17): „Das Verrechnen bioethischer Forderungern
zugunsten der Transplantationspatienten mit einer autoritativ postulierten
moralischen Dimension der Preisgabe eigener Organe oder solchen von Schutzbefohlenen
(»Die Organe Ihres Kindes können soundsoviele andere Kinder retten
...«) ist ein Schachern mit sittlichen Werten, die in würdiger
Weise nur unabhängig voneinander gelebt werden können.” |
| i] Eine ähnlich halbbewusste Schicksalsvermengung
zeigt sich im eigenartigen Verhältnis eines anonymen Samenspenders
zu den vielen durch ihn gezeugten Kindern. |
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